Ступени развития сознания человек. Отклонения во время формирования тел

Ступени развития сознания человека

Каковы ступени развития сознания человека?

В Тайтирийа Упанишад перечисляется 5 таких ступеней:

Анна-майя - Зависимость человека от пищи («анна» означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне подобен животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.

Прана-майя - Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни («прана» означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.

Мано-майя (гьяна-майя) - Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.

Вигьяна-майя - Интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

Ананда-майя - Уровень чистого сознания или Сознания Кришны, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании. В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя. На этом уровне живое существо развивает свои отношения с Господом, преданно служа Ему.

Как говорилось выше, все эти уровни подобны ступеням развития сознания. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (глава «Молитвы олицетворённых Вед») Шрила Прабхупада пишет:

Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьяна-майя - считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности.

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майя - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души - это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, оно будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Сделать это можно, только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе преданного служения, обусловленный человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота - это чистота грубого тела, а внутренняя - это чистота тонкого тела.

Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?

При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы питаетесь только вегетарианской пищей и пьете только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну - 8-9 часов вечера, а для подъёма - 3-4 часа утра.

Таким образом, у Вас появится достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро - это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.

Перед тем как приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой - это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:

Чистки зубов

Стрижки волос и ногтей

Опорожнения кишечника

Посещения крематория

Сна, продолжавшегося более 1 часа

Полового акта

Грязной работы

Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу

Одежда, в которой Вы делали вышеуказанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, то место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.

После омовения наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.

После принятия прасада (пищи предложенной Богу), посещения туалета по малой нужде следует омыть рот, руки и стопы.

Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.

Необходимо помнить, что тело - это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько, чтобы поддержать его работоспособность.

Как мы уже объясняли выше, внутренней чистоты можно достичь благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне, занимаясь духовной практикой. Также, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая его решимости служить Кришне. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна утверждает:

Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.

Итак, человек, желающий достичь высшей ступени совершенства ананда-майи, должен прекратить совершать греховную деятельность. Наоборот, живя благочестивой жизнью, он сможет развивать свое утраченное сознание Кришны, обучаясь науке преданного служения у опытных преданных. Так постепенно можно обрести решимость преданно служить Кришне, которая со временем перерастёт в спонтанную любовь к Нему.

Пять тел или кош являются источником благополучия на протяжении всей жизни человека, поэтому древние йоги разработали специальные техники для усиления и поддержания этих тел.

Первое тело – Аннамайя коша

Аннамайя коша – эта внешняя коша является нашим физическим телом и поддерживает остальные коши. Практика йоги позволяет человеку осознать, что у него есть не только физическое тело, но и другие более глубокие тела, тем самым приближая его к истинному «Я».

Проблемы с Аннамайя коша можно почувствовать, когда появляются различные заболевания, поэтому для поддержания здоровья и силы в физическом теле необходимо выполнять йогические асаны , регулярно и правильно питаться, высыпаться, чаще бывать на свежем воздухе.

Второе тело – Пранамайя коша

Пранамайя коша – это праническое или энергетическое тело, благодаря которому человек жив.

Для поддержания пранического тела необходимо выполнять пранаямы и дыхательные упражнения, чаще бывать на свежем воздухе и не забывать про йогические асаны.

Третье тело – Маномайя коша

Маномайя коша – ментальное тело или тело ума, которое содержит бесконечный поток мыслей, память и эго. Именно здесь создаются иллюзии, из-за которых человек теряет свое истинное «Я». Именно здесь могут возникнуть мысли и желания, из-за которых человек будет испытывать страх, гнев, депрессию.

Чтобы ментальное тело было здоровым, необходимы практики медитации и мантры – они отлично успокаивают, уравновешивают и убирают навязчивые мысли. Кроме этого постарайтесь пребывать в гармоничной окружающей среде, общаться с добрыми и позитивными людьми, лучше совсем забыть про телевизор и компьютерные игры.

Четвертое тело – Виджнянамайя коша

Виджнянамайя коша – тело мудрости и знания, высшего разума, сюда же можно отнести совесть и волю. Тело мудрости отвечает за внутренний рост и личное развитие.

Для развития и поддержки тела мудрости необходимо соблюдать принципы Ямы и Ниямы из Раджа-йоги , они помогают человеку обрести гармонию в жизни и быть дисциплинированным.

Джняна-йога также будет отличным помощником, изучайте духовные истины, питайте свой интеллект священными писаниями и общением с мудрыми людьми.

Пятое тело – Анандамайя коша

Анандамайя коша – тело блаженства, это тончайшая завеса, которая стоит между нашим сознанием и нашим высшим Я. Большинство людей даже не осознают этот уровень сознания, как правило, его достигают мудрецы, мистики и святые, которые произвели значительную внутреннюю работу.

Тело блаженства можно разбудить следующими способами:

• Карма-йога – бескорыстное служение людям.
• Бхакти-йога – йога любви и преданности.
• Выполнение самадхи – интенсивная медитация, которая открывает сердце нашему собственному божественному существу.

Всегда обращайте внимание на свои энергетические тела – это приведет вас к здоровью и просветлению. Не забывайте, что все пять тел взаимосвязаны, если в одном из них произошел сбой, это отразиться на остальных телах.

Для справки:

Во многих йогических текстах, можно заметить, что пять тел объединены в три. Физическое и праническое тело называются Стхула Шарира (грубое тело). Тело ума и мудрости - Сукшма Шарира (тонкое или астральное тело). Тело Блаженства – Карана Шарира (тело причинности).

Грубое тело распадается при смерти. Тонкое тело распадается при перерождении и позволяет развить новую личность в следующей жизни. Тело причинности вместе с кармой переходит из жизнь в жизнь. Оно окончательно распадается, когда высшее Я освобождается от цикла перерождений.

Книги о пяти кошах: Тайттирия-упанишада, Сарвасара-упанишаде

Аюрведическая медицина в своём системном подходе к человеку опирается на одно из глобальных направлений ведической философии - систему Санкхья . Это направление, основанное древним мудрецом Капилой, описывает, главным образом, строение различных объектов материального мира. Суть Санкхьи изложена в 13-й главе “Бхагавад Гиты”:

маха-бхутани аханкаро буддхир авьяктам эва ча индрияни дашайкам ча панча чендрия-гочарах иччха двешах сукхам дуккхим сангхаташ четана дхритих этат кшетрам самасена са-викарам удахритам

“Пять главных элементов: эго, разум, непроявленное, ум и десять чувств (индрии), пять объектов чувств, желание, отвращение, радость, страдание, совокупность, признаки жизни и убеждения - всё это составляет поле деятельности и его взаимодействия” (13.6-7).

Таким образом, согласно ведическим учениям, в основе объектов материального мира лежат 24 элемента. В своей философии Капила Муни подробно разбирает каждый из этих элементов и их взаимодействие между собой.

В данной системе знаний материя изначально имеет форму энергии, которая под влиянием воли Брахмы “уплотняется” в форму вещества, создавая всё многообразие видимых и невидимых нашему глазу объектов Вселенной. Эти объекты состоят из пяти составных частей этого мира, так называемых “грубых” материальных элементов или стихий (маха-бхутов), которые суть: “земля” (притхви), уявляющая принцип структуры или твёрдого состояния вещества (энергия, упакованная в вещество), “вода” (джала) - принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества, “огонь” (агни) - принцип выделения энергии из вещества (распаковка энергии) или плазменного состояния, “воздух” (ваю) - принцип движения материи или газообразного состояния вещества, и, наконец, “эфир” (акаша) - субстанция пространства, некий аналог такого понятия современной науки, как физический вакуум, или физическое поле материи. Кроме этих материальных элементов существуют и более тонкие, полевые составляющие материи, главными среди которых являются - чувства (индрии), ум, самосознание (манас), духовность (буддхи) и эго (аханкара). Эти “тонкие” элементы материи в настоящее время не признаются большинством учёных как элементы именно материи. В лучшем случае их считают производными нервной системы и не более. Тем не менее, Капила Муни указывает на независимую составную часть природы данных элементов материи. Рассматривая Вселенную как единый живой организм, устроенный подобно нашему телу, он выводит из этой аналогии концепцию тождества макро- и микрокосма. Каждое действие во Вселенной имеет причину и следствие (свойство элемента “огонь”). Каждая точка Вселенной содержит информацию обо всей Вселенной (свойство элемента “эфир”). Как внизу, так и наверху (свойство элемента “воздух”). Все объекты Вселенной находятся в неразрывной связи друг с другом (свойство элемента “вода”). Энергии Вселенной, переходя из одного состояния в другое, никогда не исчезают (свойство элемента “земля”).

Согласно философии Санкхья, существует 8 миллионов 400 тысяч форм жизни, которые распространены в самых различных уголках нашей Вселенной. Однако понятие форм, видов жизни в данной системе знаний сильно отличается от точки зрения современной биологии, которая называет жизнью “определённый способ существования пуриновых и пирамидиновых оснований (белковых тел)”. Ведическая система знаний определяет жизнь как форму существования души (дживатмы или дживы). Отсюда семантическая связь санскритского слова “джива” и русского “жизнь”. Биология лишь часть науки о жизни. Более правильное и точное её название было бы дживалогия. Каждая душа, проходя эволюцию в материальном мире, в зависимости от уровня своего сознания последовательно занимает ту или иную нишу во Вселенной. Этими нишами и являются формы или виды жизни. Иначе говоря, формы жизни тождественны ступеням сознания. Живые существа, находящиеся на одной ступени сознания, могут иметь, в то же время, различные тела и формы в зависимости от планеты и среды обитания. Телесные оболочки души состоят из всевозможных комбинаций “грубых” и “тонких” элементов материи. Белковые формы жизни, описываемые современной биологией, составляют лишь незначительную часть форм и видов, заселяющих планеты, подобные Земле.

Человеческое тело состоит из пяти основных оболочек: анатомической (анна-майя-коша), эфирной (прана-майя-коша), ментальной (гьяна-майя-коша), интеллектуальной (вигьяна-майя-коша) и причинной (ананда-майя-коша). Предметом изучения современной западной медицины является только первое, телесное покрытие. Аюрведа же рассматривает все пять оболочек. Но в некоторых трактатах человек рассматривается как триединство духа (дживы), души (“тонкого” тела) и плоти (“грубого”, плотного тела).

“Грубая” телесная оболочка. “Грубое” тело состоит из двух оболочек, анатомической и эфирной, и представляет из себя достаточно сложную биологическую “машину”. Согласно системе знаний Санкхья, основу этой “машины” составляет определённое сочетание первоэлементов “земли”, “воды”, “огня”, “воздуха” и “эфира”. Всевозможные комбинации “грубых” материальных элементов порождают всё разнообразие форм и видов человеческой жизни. Из 400 тысяч форм, видов человека, описанных в Санкхьи, мы будем рассматривать строение тела только Homo sapiens.

Анна-шарира буквально переводится как “тело пищи”, поскольку оно зависит от плотной пищи. Все ткани этого тела синтезируются и поддерживаются благодаря органическим веществам, минеральным солям и микроэлементам, получаемым из неё. Длительный отказ от пищи неизбежно приводит к разрушению плотного тела. Анна-шарира является самой “грубой”, телесной оболочкой, легко доступной для восприятия нашими чувствами. Её устройство и функционирование подробно описаны современной анатомией и физиологией. Однако и древним аюрведическим врачам было хорошо известно строение анатомического тела, что подтверждается уникальными хирургическими операциями на мозге и других органах человека, которые они делали более 5-6 тысячелетий тому назад. Согласно Аюрведе, анна-шарира состоит из семи главных тканей (дхату): расы (жидкостных сред организма, главными среди которых являются плазма крови и лимфа), ракты (клеточных элементов крови - эритроцитов, лейкоцитов и тромбоцитов), мамсы (мышц и сухожилий), меды (жировой ткани), астхи (костей, хрящей и других элементов соединительной ткани), мажды (костного мозга и нервной ткани) и шукры (репродуктивной ткани). Каждая из дхату содержит упакованный в вещество “внутренний огонь” - агни , который необходим для действия постоянного обмена и регенерации тканей. Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую. Каждая предыдущая в этом цикле дхату создаёт питание для последующей. В результате этого метаболизма образуются так называемые “вторичные” продукты. При обмене между расой и рактой образуется слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений. При обмене между рактой и мамсой образуется желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, она участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами. При обмене между мамсой и меда образуется сера, которая накапливается в наружных отверстиях нашего тела. При обмене между меда и астхи образуется пот, участвующий в регулировании жидкостного и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу. При обмене между астхи и маждой образуются ногти и волосы. При обмене между маждой и шукрой образуются слёзы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы. Различные комбинации 7 дхату образуют все органы и каналы анатомического тела. Каналами анна-шариры являются так называемые шроты . Выделяют 12 основных каналов:

1. Пранаваха шроты - каналы, доставляющие кислород (фактически соответствуют различным отделам дыхательной системы: носоглотке, гортани, трахеи, бронхам).

2. Аннаваха шроты - каналы, переносящие питательные вещества (желудок, двенадцатиперстная кишка, тонкий и толстый кишечник).

3. Расаваха шроты - каналы, переносящие лимфу (лимфатические сосуды).

4. Рактаваха шроты - каналы, переносящие кровь (кровеносная система: магистральные артерии и вены).

5. Мамсаваха шроты - каналы, обеспечивающие нормальную работу и регенерацию мышц (соответствуют мотонейронам и мышечным капиллярам).

6. Медаваха шроты - каналы, снабжающие жировую и соединительную ткань (внутриорганная сосудистая система).

7. Астхиваха шроты - каналы, снабжающие костную ткань (соответствуют надкостнице и системе внутрикостного кровообращения).

8. Маджаваха шроты - каналы нервной системы (соответствуют периферическим нервам).

9. Шукраваха шроты - каналы репродуктивной системы (пути выделения семени и яйцеклетки).

10. Пуришаваха шроты - каналы, отвечающие за выведение фекалий (сигмовидная и прямая кишка).

11. Мутраваха шроты - каналы, отвечающие за выведение мочи (мочеточники и мочевой пузырь)

12. Шведаваха шроты - каналы, отвечающие за выделение пота и секрецию сальных желёз.

У женщин существует еще одна важная система каналов, называемая станьяваха . Это система лактации молочных желёз.

Современная медицина выделяет шесть основных систем анатомического тела: нейроэндокринную, сердечно-сосудистую, дыхательную, желудочно-кишечную, мочеполовую и опорно-двигательную. Как будет ясно позднее, анна-шарира является вспомогательным механизмом “тонкого” тела, его логическим продолжением в плотном, земном мире.

Прана-шарира представляет из себя биофизическое поле, имеющее неоднородную структуру. Его также можно отнести к “грубому”, плотному телу, поскольку его, как и анна-шариру, можно воспринимать через чувства и фиксировать приборами. Некоторые люди с более развитой чувствительностью, так называемые “экстрасенсы”, могут видеть его в форме тонкой световой ауры или ощущать с помощью осязания. Эти навыки могут быть развиты с помощью специальных тренировок у многих людей, поэтому термин “экстрасенс” не совсем правильный. Эфирное тело является энергоинформационной матрицей анатомического тела и полностью повторяет контуры анна-шариры. Это относится в равной степени к человеку, животному, птице или дереву. Подтверждением этого является эффект Кирлиан (фото- и киносъемка прана-шариры в электрическом поле высокой напряжённости). В настоящее время этот метод получил термин газоразрядной визуализации или биоэлектрографии. Эфирное тело состоит из двух частей: стхула-прана-коша (информационная оболочка) и сукшма-прана-коша (энергетическая оболочка).

Стхула-прана-коша выполняет функции контроля всех физиологических процессов анатомического тела, обеспечивая постоянство внутренней среды организма (гомеостаз), а также осуществляет прямую и обратную связь между “грубым” и “тонким” телом. На уровне эфирного тела в тонкой форме представлены все органы и системы анна-шариры. Оно имеет струнную структуру. Каждая струна работает в своём частотном режиме, являясь как бы стандартом для соответствующей её резонансу органу анатомического тела. В китайской медицине их называют каналами акупунктуры. Подобно камертону, эти каналы постоянно создают настройку различных физиологических систем организма и регулируют подачу энергии в те или иные зоны анна-шариры. В них заложена информация о том, как должны правильно развиваться и функционировать все тканевые структуры и ферменты организма. Они находятся в частотном резонансе с прарабдха-кармой (начальной кармической программой), задающей ритм всему телу, подобно дирижёру оркестра (об этом речь пойдёт ниже). Кроме того, эти каналы подчиняются циркадным (суточным), лунным, планетным и иным космическим циклам. Совершенно неверно называть их “энергетическими меридианами”, поскольку энергии тела не протекает по ним, как думают некоторые люди. Энергии перемещаются по другим каналам. Но управление энергией, действительно, принадлежит им. Эти меридианы были описаны в “Чарака-самхите” - древнем аюрведическом каноне, появившемся на несколько тысячелетий ранее первых канонов китайской и тибетской медицины.

Существует 12 парных информационных каналов и 2 интеграционных. Названия меридианов, как правило, не совсем точно отражают выполняемые ими функции. Они непосредственно связаны с различными отделами нейроэндокринной системы, управляющими соответствующими органами и системами анатомического тела. Их ход совпадает с основными периферическими нервами верхних и нижних конечностей, что связано с универсальным законом тождества во вселенной. На каждой конечности имеется по 6 каналов (информационных струн). Три канала проецируются на внутреннюю и три на наружную поверхность рук и ног. Интеграционные каналы совпадают с локализацией спинного мозга. Выделяют также две группы дополнительных меридианов: шесть так называемых “чудесных” и пятнадцать “коллатеральных”. Локализация и функции информационных каналов достаточно подробно описаны в различных руководствах по акупунктуре и китайской медицине.

Мы лишь перечислим их основные функции:

1. Меридиан “сердца” управляет корой головного мозга, гипоталамо-гипофизарной системой, сердечно-сосудистой системой, потоотделением, восприятием запахов.

Фактически, в подчинении этого меридиана находятся все вегетативные органы.

2. Меридиан “тонкого кишечника” контролирует процесс пищеварения на уровне двенадцатиперстной кишки и тонкого кишечника, процесс всасывания воды в толстом кишечнике и функцию симпатической нервной системы (в управлении симпатической нервной системы принимают участие все янские меридианы).

3. Меридиан “лёгких” управляет дыхательной системой и обеспечивает кислородом все дхату , контролирует состояние кожных покровов и волос, регулирует циркуляцию жидкостей и энергии, направляя их вниз, удаляет эндогенные токсины и избыток слизи через лёгкие и кожу, а также имеет отношение к контролю над парасимпатической нервной системой (в управлении парасимпатической нервной системы принимают участие все иньские меридианы).

4. Меридиан “толстого кишечника” обеспечивает эвакуацию отходов пищи, избытка слизи и эндотоксинов через нижние отделы кишечника и участвует в работе мочеполовой системы.

5. Меридиан “печени”, кроме управления функциями одноимённого органа, контролирует метаболизм и регенерацию 7 дхату, удерживает энергию тела в равновесии, регулирует кровоток, снабжая все органы и ткани кровью в соответствии с их физиологической активностью, контролирует состояние с ухожилий и связочного аппарата суставов, управляет глазами и подкорковыми зонами головного мозга.

6. Меридиан “желчного пузыря” управляет функциями одноимённого органа и подкорковыми зонами мозга.

7. Меридиан “селезёнки” отвечает за нормальную работу поджелудочной железы и селезёнки, за процесс пищеварения и усвоение питательных веществ тканями организма, за распределение энергии, получаемой из пищи и за транспортировку жидкостей, контролирует состояние крови, мышц, подкожной жировой клетчатки и эндотелия сосудов, управляя гормонами анаболического действия.

8. Меридиан “желудка” управляет функциями одноимённого органа и метаболизмом соединительной ткани.

9. Меридиан “почек” отвечает за функции мочеполовой системы, надпочечников, контролирует состояние астхи (костей и ногтей), мажды (костного мозга и нервной ткани), шукры (репродуктивной ткани) и ведает использованием оджаса (жизненной энергии, получаемой в момент зачатия). Считается, что левый меридиан “почек” в основном имеет отношение к мочевой системе, а правый - к половой и гормональной.

10. Меридиан “мочевого пузыря” в большей степени имеет отношение к функциям спинного мозга, нежели к одноимённому органу.

11. Меридиан “перикарда” не имеет непосредственного отношения к сердечной сумке. Его название связано с выполняемыми им защитными функциями семи дхату . Каждая ткань представляет собой энергию (агни), упакованную в вещество определённой плотности. Этот меридиан не позволяет агни выходить из дхату. Иначе говоря, “перикард” управляет гормонами и ферментами, отвечающими за процессы анаболизма.

12. Меридиан “трёх огней” или “трёх обогревателей” , как принято его называть в китайской традиции, имеет противоположные функции. Он как бы распаковывает дхату и извлекает из них энергию, т.е. он контролирует процессы катаболизма и имеет отношение в основном к гормональной системе.

Два интегративных меридиана - “переднесрединный” и “заднесрединный” - управляют спинным мозгом и вегетативными функциями всех органов и систем организма.

Таким образом, головной и спинной мозг являются своего рода кибернетическим приёмным устройством, воспринимающим и преобразующим сигналы, исходящие от стхула-прана-коши. Мозг подобен телевизору, который сам по себе не создаёт образов и звуков, а лишь трансформирует в изображение электромагнитные волны, передаваемые телевизионной станцией.

Сукшма-прана-коша является энергетической оболочкой человеческого тела. Она представляет из себя не менее сложную систему, состоящую из чакр (энергетических центров) и нади (энергетических каналов). В ведических канонах говорится о 49 чакрах. Семь из них являются основными, это так называемые чакры первого круга, подробно описанные в различной оккультной литературе; 21 - чакры второго круга и ещё 21 - чакры третьего круга. В них происходят процессы трансмутации энергий, каждая из которых имеет свою частоту колебаний (вращений). Они настроены на соответствующие частотные резонансы микрокосма (информационные каналы, физиологические системы, органы, ткани) и макрокосма (Солнца, Луны, планет, звёзд и других космических тел). От чакр отходят многочисленные энергетические каналы - нади, подобно тому, как от дерева отходят сотни и тысячи веток, побегов и листьев. В аюрведических канонах упоминается 350 тысяч нади, три из которых являются главными и 108 - основными. Посредством нади человек связан со всеми слоями Вселенной и их обитателями. Каждое живое существо в материальном мире имеет сукшма-прана-кошу. Таким образом реализуется закон всеобщего единства Вселенной.

Главный нади называется сушумной . Физиологически он проецируется на позвоночник, хотя находится в совершенно ином пространстве. В ведической традиции его сравнивают с горой Меру (космической осью). Сушумна соединяет все центральные чакры между собой. Вдоль сушумны проходят ещё два энергетических канала - ида и пингала . Они перекрещиваются между собой в нескольких местах. Пингала является правым нади. Он связан с Солнцем. Через этот канал человек получает прямую солнечную энергию. Эту энергию в разных традициях называют по разному: “ха”, “ян” или “ра”, и без неё не может функционировать нейроэндокринная система, точно так же, как телевизор не может работать без электрической энергии. Ида, являющаяся левым нади, связана с Луной. Через этот канал мы получаем отражённую солнечную энергию, называемую “тха” или “инь”. Согласно философии Санкхья, все видимые объекты материального мира отражают в различных спектрах энергию Солнца. Эта отражённая энергия может компенсировать в какой-то степени недостаток солнечной энергии. “Ха” (ян) обладает согревающим и активизирующим действием. “Тха” (инь) - охлаждающим и тормозящим. Однако, благодаря центральному каналу сушумна , эти противоположные по свойствам энергии способны преобразовываться одна в другую. При избытке “ян” переходит в “инь”, а “инь” - в “ян”. Эти каналы существуют у всех биологических видов (даже у растений). Таким образом поддерживается гомеостаз внутренней среды организма.

Семь главных чакр и пять чакр второго круга расположены на центральной линии тела, соответствующей, как уже было сказано выше, каналу сушумна. Остальные 16 чакр второго круга проецируются в области ладоней, стоп и крупных суставов. Чакры обладают способностью накапливать и трансмутировать определённые типы энергий, используемые организмом для различных целей. Мы рассмотрим только наиболее важные из этих энергетических центров.

Муладхара-чакра является одной из наиболее важных энергетических структур организма. Именно в этом месте хранится невосполнимая энергия тела, которая называется оджас (китайцы её именуют юань-ци ). В канонах говорится, что пока человек не истощил свой оджас - ему не грозит старость, многочисленные болезни и смерть. Мы получаем оджас в момент зачатия. Оджас активно используется организмом только в период внутриутробного развития и роста. Оджас является основой иммунитета (устойчивости организма к болезням) и гомеостаза (постоянства внутренней среды). Существует нади, связывающий муладхара-чакру с сердцем. Часть оджаса постоянно циркулирует по этому каналу, обеспечивая автоматизм сердечной мышцы (способность сердца к автономному сокращению). “Ашта-хридая-самхита” говорит, что с каждым ударом сердца мы теряем каплю оджаса. Когда возникают экстремальные обстоятельства, тяжёлые травмы и болезни, угрожающие жизни, организм мобилизует все энергетические возможности, в том числе и оджас. Уменьшение оджаса на две трети приводит к старости. Его истощение вызывает смерть. Организм постоянно использует для своих потребностей энергию, получаемую из внешних источников - света, воздуха, пищи и др. Любая остаточная энергия в трансмутированном виде поступает в муладхара-чакру. Если в определённых обстоятельствах запасов этой энергии не хватает, то привлекается оджас. Таким образом, муладхара-чакра является гарантией энергетической устойчивости организма. Поэтому её связывают с первоэлементом “земля”. Она локализуется в районе копчика.

Свадхистхана-чакра является центром накопления и трансмутации энергии, которая подобно воде может принимать три агрегатных состояния: накапливаться в муладхара-чакре (твёрдое), использоваться при половом акте (жидкое) или трансформироваться в творческий потенциал (газообразное). Поэтому свадхистхана-чакру связывают с первоэлементом “вода”. В первом случае накопление энергии ведёт к защите оджаса и возможности длительное время сохранять молодость. Но для этого вода должна превратиться в лёд. Это означает, что человек должен победить сексуальные желания на уровне ума. Он должен полностью утратить похоть. Это состояние может быть достигнуто только в результате планомерного, длительного развития духовности, самосовершенствования, а также изучения определённых духовных практик. Примером этому могут служить йоги и святые мудрецы.

Во втором случае энергия обеспечивает, в основном, процесс зачатия и частично переходит к противоположному полу. Происходит своеобразный энергообмен между мужчиной и женщиной. У мужчин, как правило, доминирует пингала (янский нади), а у женщин - ида (иньский нади). Половой акт приводит к выравниванию работы главных нади, правда, ценой больших энергопотерь. Несбалансированность половых отношений, сексуальные извращения или слишком активная половая жизнь приводят к общему энергетическому истощению и чрезмерным затратам оджаса со всеми вытекающими отсюда последствиями.

В третьем случае энергия трансформируется в творческую. Для этого человек должен “гореть” какой-то идеей. Вода под действием огня закипает и превращается в пар. Любая материализация интеллектуальных замыслов, сопровождающаяся вдохновением и высокой активностью, приводит к “закипанию” сексуальной энергии. Она поступает по сушумне в верхние чакры, которые обеспечивают функционирование коры головного мозга. Люди, находящиеся в таком состоянии, как правило, естественным образом снижают свои половые потребности. Если человек не использует и не трансмутирует свою энергию тем или иным образом, тогда перегруз свадхистхана-чакры приводит к многочисленным болезням. Эта чакра проецируется в районе 4-5 поясничных позвонков и распространяет своё влияние, в основном, на органы малого таза и почки.

Манипура-чакра трансмутирует и накапливает энергию, получаемую в процессе пищеварения и дыхания. Под действием определённых ферментов желудка, поджелудочной железы и тонкого кишечника (джатар-агни - “огня пищеварения”) пища разделяется на так называемый “прозрачный сок” и “мутный осадок”. “Прозрачный сок”, проходя через печень, превращается в расу (плазму крови и лимфу), а “мутный осадок” выводится толстым кишечником наружу. Раса, накапливая глюкозу и жирные кислоты, доставляет их всем тканям организма, где под действием кислорода происходит синтез АТФ (главного энергетического субстрата анатомического тела). Оставшаяся глюкоза утилизируется в форме гликогена печенью и мышцами или превращается в жиры. Все эти процессы находятся под контролем манипура-чакры. Энергия этой чакры обеспечивает всю двигательную активность тела. Она является центром первоэлемента “огонь” и управляет всеми видами агни. Иначе говоря, в её подчинении находится вся кинетическая энергия организма. Манипура локализуется в районе солнечного сплетения.

Анахата-чакра - её энергии, в основном, связаны с деятельностью сердца. Человек является открытой биологической системой. Он постоянно обменивается различными видами энергии с объектами окружающего мира, в том числе и с другими людьми. Когда мы устремлены в своём взаимодействии с людьми к проявлению доброжелательности, искренности, и стараемся не навредить, не применять насилия ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях, у нас появляется возможность для развития всего потенциала анахата-чакры. Лицемерие, безразличие, корысть, безнравственность не дают раскрыться лотосу анахата-чакры и проявиться огням сердца. Каждому человеку необходимо развивать свойственную этой чакре высокую активность, которую люди называют сердечностью . Но, к сожалению, в наш век люди, особенно городские жители, общаются между собой на очень низком, бессердечном уровне. Идя по улице или находясь в общественном транспорте, мы не воспринимаем окружающих нас людей личностями, поэтому общение зачастую наполняется ложью, гордыней, равнодушием, лицемерием, завистью и злобой.

Анахата-чакра тесным образом связана с сердечно-сосудистой системой, и её пониженная активность часто приводит к кардиологическим проблемам. Однако если ваши взаимодействия с людьми выстроены правильно, то вы всегда будете испытывать радость от общения, а не страдание. Поскольку сфера общения связана с первоэлементом “воздух”, анахата-чакра считается центром этой стихии. Она проецируется в районе 5-6 грудных позвонков, немного правее от грудины.

Вишудха-чакра сублимирует энергию, получаемую при соприкосновении органов чувств с окружающим миром. Чувства находятся на уровне “тонкого” тела, а в физическом теле имеют свои органы: глаза, уши, нос, кожу и язык. При соприкосновении чувств с объектами: светом, цветом, звуком, запахом и т.д., происходит воздействие энергии внешних объектов на энергии тела. Именно эта энергия и накапливается в вишудха-чакре. Энергия, получаемая в процессе восприятия окружающего мира, имеет не менее важное значение, чем энергия дыхания и пищеварения. Без этой энергии невозможна нормальная работа нейроэндокринной и информационной систем тела, подобно тому, как без электрической энергии не может функционировать компьютер. Например, когда прямой или отражённый солнечный свет попадает на сетчатку глаза, происходит сложный биохимический процесс преобразования энергии света в энергию нервной системы. Различные виды искусства, проявленные в социуме, призваны гармонизировать человека через соответствующие ощущения. Таким образом, проявление человеком творчества во всех областях жизни очень тесно связано с активностью вишудха-чакры. Поскольку чувства являются главным источником информации для человека, первоэлемент “эфир” оказывает наиболее сильное влияние на эту чакру.

Вишудха-чакра проецируется в районе щитовидной железы. С одной стороны, она связана с органами чувств и подкорковыми зонами мозга, а с другой - с ментальным телом (манасом и индриями).

Аджна-чакра трансмутирует и накапливает энергию, которая способствует процессу логического мышления (активный анализ и синтез информации). Этот центр обеспечивает функционирование клеток коры головного мозга, являющейся приёмным устройством вигьяна-шариры (интеллектуального тела человека). Аджна-чакра получает энергию через тонкое тело и трансмутирует кинетическую энергию манипуры, а при больших умственных нагрузках ещё и энергию свадхистханы. Некоторая часть энергии может быть сублимирована и использована нижними чакрами. Иначе говоря, процесс мышления также является источником энергии тела. Так, например, многие учёные во время активной мыслительной работы ощущают большой прилив сил.

Аджна-чакра проецируется в нижнелобном отделе головы в районе межбровья. Здесь соединяются ида и пингала (два главных энергетических канала). Эта чакра в большей степени связана с левым полушарием головного мозга.

Сахасрара-чакра относится к так называемому “эгрегорному центру”. Эгрегор является коллективным энергоинформационным полем, объединяющим различные общности людей в единую систему. Существуют эгрегоры семьи, города, страны, нации, политической партии, религиозной школы, планеты и даже Вселенной. Человек может находиться под влиянием сразу нескольких эгрегоров. Каждый человек постоянно, сознаёт он это или нет, служит определённому эгрегору, обмениваясь с ним энергией и информацией. Чем больше времени существует эгрегор и чем большее количество людей объединяет он, тем больше его энергетическая мощь. Становясь последователем определённой духовно-религиозной традиции, человек тут же получает поддержку и защиту соответствующего эгрегора. Эта энергия сублимируется сахасрара-чакрой и обеспечивает соответствующие потребности тела. В дальнейшем эгрегор требует от человека выполнения конкретного служения. На этом этапе человек должен не только брать, но и давать что-то взамен. Энергетическая поддержка теперь зависит от усилий человека. Если он не выполняет поставленных перед ним задач, то связь с эгрегором будет слабеть. Люди, которые самоотверженно отдают себя служению эгрегору, находятся в постоянном энергоинформационном потоке, удовлетворяя потребности своего тела и ума. Абстрактное мышление, творчество, медитация и ясновидение связаны с функционированием сахасрара-чакры. Контакт человека с высшими силами природы невозможен без раскрытия этой чакры.

Сахасрара-чакра проецируется в районе брахмарандры, места сращения двух теменных и затылочной кости (отверстие большого родничка). Эта чакра в большей степени связана с правым полушарием головного мозга.

У каждого человека индивидуальна степень открытия чакр и их соотношение между собой, что и составляет его индивидуальность, его восприятие мира объектов и людей.

Люди, у которых преобладает влияние муладхара-чакры, не очень развиты с точки зрения духовной эволюции. Они достаточно примитивны по своему мышлению и поступкам. Они живут, в основном, своими интересами. Склонны к накопительству даже тех вещей, которые им не очень нужны. Они достаточно инертны в своём поведении, не осознают окружающей действительности, проблемы других людей их мало волнуют. У них не развито воображение и творческие способности. Они склонны выполнять одну и ту же простую работу, особенно ту, где не надо думать (например, работу на конвейере). Они могут питаться любой пищей, даже плохо приготовленной и испорченной. Они находятся в полусонном состоянии даже днём. Им чужды сильные переживания.

Люди, у которых преобладает влияние свадхистхана-чакры, живут исключительно своими чувствами. Они верят и стремятся лишь к тому, что они могут непосредственно увидеть, потрогать или попробовать. Они очень впечатлительны и переменчивы в своих настроениях. У них не очень развит интеллект. Они плывут по воле волн, как травинка по реке. Они подвержены стадному чувству. Чаще они живут одним днём. Они совершенно не практичны. Им свойственно суеверие. Тем не менее, они очень чувствительны. Они имеют большие привязанности к сексуальным наслаждениям и очень плодовиты. Им свойственна зависимость настроения от лунных циклов. Они, как правило, быстро вырабатывают свои внутренние ресурсы.

Люди, у которых преобладает влияние манипура-чакры, невероятно активны. Они постоянно находятся в водовороте событий. Правда, их действия весьма хаотичны, а усилия не соответствуют получаемым результатам. Они очень сильно привязаны к объектам чувств. Их не удовлетворяют только еда, сон и сексуальные наслаждения. Они жаждут власти, силы, богатства, почестей и славы. И ради этого они тратят колоссальное количество энергии. Вся их жизнь - это бег на длинную дистанцию. Им просто некогда задумываться о сущности бытия. Им присущи эгоцентризм, гордость и высокомерие. Они весьма неумеренны в чувственных наслаждениях, правда, стараются сделать их более изысканными. Когда они стремятся к достижению поставленных целей, то полностью забывают о себе. В это время они невероятно терпеливы и выносливы. Они прекрасные бойцы. Чаще всего их жизнь заканчивается внезапно.

Люди, у которых преобладает влияние анахата-чакры, имеют открытое сердце. Они очень искренни и просты в своём поведении. От них исходит необыкновенное душевное тепло. Они добры и милосердны, уважают других и всегда стараются помочь страждущим. Они доброжелательны, с другими людьми общаются на равных, независимо от возраста и социального положения. В личной жизни удовлетворяются малым. Очень трудолюбивы. Любят творческий подход. Вкладывают всю душу в то дело, которое выполняют. Обычно говорят правду другим, но стараются не ранить их сердце. В религиозных практиках часто идут путём бхакти (развитие личностных отношений с Богом, когда человек полностью предаёт себя в руки Господа, признавая своё подчинённое положение в этом мире). Бог и вся небесная иерархия очень благоволят таким людям, даже если они не очень развиты духовно и не обладают большим интеллектом.

Люди, у которых преобладает влияние вишудха-чакры, отличаются высокими творческими способностями. Это люди искусства - музыканты, художники, скульпторы, поэты, актёры. Они прекрасно владеют своим голосом и обладают способностью передавать любую информацию, преобразуя её в соответствующую форму. Они могут заниматься различными ремёслами, которые требуют творческого и необычного подхода. Они не любят стандартов и монотонной деятельности. Они чаще всего бывают достаточно эрудированы и очень общительны. Их мало интересует быт и финансовые отношения. Они любят “витать в облаках” и, как правило, плохо адаптированы к социальным условиям.

Люди, у которых преобладает влияние аджна-чакры, имеют хорошо развитый интеллект и логическое мышление. В жизни их больше всего интересует знание. Среди них много учёных и философов. Их жилища заполнены научными книгами и журналами. Они исследуют все проявления жизни. Они имеют развитое мышление, но не достаточно чувствительны. Их чувствительность слабо развита. Они чаще всего верят лишь тому, что можно подтвердить экспериментально или пощупать руками. Впрочем, некоторые из них становятся мудрецами, познав истину. Их вера, как правило, основывается на собственном опыте, знаниях и наблюдениях за окружающим миром. В духовном смысле они обычно выбирают путь гьяны (культивирование духовного знания с постепенным осознанием своего изначального положения по отношению к Богу). Обычно они избегают личностных отношений с Богом, воспринимая Его как Абсолютную Истину.

Люди, у которых преобладает влияние сахасрара-чакры, встречаются в этом мире не очень часто. Это всегда выдающиеся личности. Они являются проводниками различных эгрегоров. Л.Н.Гумилев называл их пассионариями. Они оказывают сильное влияние на ход истории. Им даны способности воодушевлять и вдохновлять других. За ними следуют сотни и тысячи людей. Некоторые из них, сознательно или несознательно, выполняют задачи небесной иерархии, поэтому могут получить неограниченные возможности. Даже если они злые гении, пока они не выполнят своей миссии, никто не сможет с ними ничего сделать. Они находятся под сильной защитой. Их жизнь и судьба не принадлежит им. Некоторые из них являются проводниками воли Бога. Тогда их называют пророками и святыми. Эти люди могут творить чудеса, ибо им дана такая сила и энергия свыше.

“Тонкое” тело человека , или психика, состоит из трех оболочек, покрывающих душу (дживу - наше индивидуальное “я”), это гьяна-майя коша (астроментальное тело), вигьяна-майя коша (интеллектуальное тело или покров мудрости) и ананда-майя коша (причинное тело).

“Тонкое” тело по своему строению и функциям чем-то напоминает современный компьютер, но более сложно организованный. Гьяна-шарира представляет как бы сам процессор. Вигьяна-шарира - панель управления компъютером. Ананда-шарира - монитор, куда проецируется информация в форме различных изображений и символов. Такое представление о “тонком” теле, как нам кажется, позволит лучше понять современному человеку сущность и его предназначение.

Свое название это тело получило благодаря тому, что оно состоит из более тонкой материи, которую невозможно определить с помощью каких-либо приборов или органов чувств. Иногда встречаются люди, обладающие экстрасенсорным воприятием, которые утверждают, что могут сканировать информацию с “тонких” оболочек души. Некоторые из них говорят даже, что могут видеть ум, интеллект и ложное эго. Однако, с точки зрения ведических канонов, такие способности недоступны человеку. В последние годы также делаются попытки создать приборы, сканирующие информацию с психики человека. Возможно ли это? И да, и нет. Дело в том, что “тонкое” тело проецируется на “грубое” тело (эфирное и физическое). Поэтому, снимая информацию с соответствующих зон, можно косвенно оценить состояние психики.

Философия Санкхья , систематизированная мудрецом Капилой, утверждает, что психика присуща всему живому в этом мире: бактериям, насекомым, рыбам, растениям, птицам, животным, человеку и полубогам. Все они имеют аналогично устроенное “тонкое” тело. Однако, в зависимости от стадии эволюции сознания живого существа, возможности психики различаются: чем выше уровень сознания, тем большими возможностями она обладает, тем больше она организована и устойчива. “Грубое” тело (энергоиформационная оболочка и нейроэндокринная система как управляющая часть физического тела) является приемным устройством психики. Попробуем представить себе телевизионную станцию, которая транслирует передачи высочайшего качества на несколько десятков каналов. Возможности видеть эти программы будут зависеть от модели вашего приемного устройства телевизора. У одного человека старый черно-белый телевизор, имеющий лишь 3-4 канала. Другой обладает простым цветным телевизором с ограниченной цветовой гаммой и диапазоном программ. Третий, владея японским телевизором, смотрит передачи в безупречном качестве. А четвертый, ко всему прочему, использует еще и спутниковую антенну и таким образом имеет доступ к нескольким десяткам каналов. Иначе говоря, в зависимости от положения живого существа в той или иной эволюционной нише, “тонкое” тело имеет большее или меньшее число так называемых “блокировок”, не позволяющих ему на данном уровне сознания реализовать все потенциальные возможности психики. Согласно ведической философии, психика живого существа не разрушается в момент смерти. Все, что было наработано, весь опыт, навыки, знание будет сохранено для дальнейшего самосовершенствования. “Эволюционные блоки” не позволяют нам использовать на данном уровне своего развития весь гигантский потенциал психики. Даже трудно себе представить, что бы мог натворить современный человек, имея возможности обитателей высших миров. Это то же самое, что дать ребенку в руки пульт управления ядерными ракетами. Ведическая философия сравнивает “тонкое” тело с зернышком, в котором потенциально содержится огромное дерево, способное давать плоды удивительного вкуса.

Итак, “тонкое” тело человека состоит из трех оболочек, тесным образом связанных между собой. Первая называется гьяна-шарира, или тело познания. Ее также называют астроментальным телом. Гьяна-шариру можно схематично представить, как пятиконечную звезду. В ее центре находится манас (ум), от которого отходят в разные стороны пять лучей - индрий (чувств): зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. Чувства в период существования в физическом теле могут проявлять себя только через органы чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Однако их природа более тонка. Даже после смерти, когда душа вместе с эфирной и “тонкой” оболочками отделяется от тела, чувства сохраняют свою активность, хотя органы чувств могут быть разрушены. Индрии, подобно щупальцам, постоянно захватывают информацию из окружающего пространства. Как железо само собой притягивается к магниту, точно так же индрии автоматически притягиваются к объектам чувств. Зрение воспринимает шесть основных цветов: красный, оранжевый, желтый, зеленый, фиолетовый и синий. Слух - шесть основных полутонов музыкального ряда. Чувство вкуса воспринимает шесть вкусовых объектов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький и терпкий. Чувство обоняния - шесть основных запахов, аналогичных вкусовым оттенкам. Чувство осязания - шесть основных тактильных ощущений: тепло, холод, распирание, давление, сжатие и трение. Комбинируясь между собой они создают бесконечную гамму ощущений. Соединяясь с объектами материального мира, чувства захватывают не только определенную информацию, но и соответствующую энергию. Далее, они доставляют захваченное уму (манасу ), где и возникают соответствующие ощущения. Ум является всеядным. В период бодрствования он постоянно поглощает информацию и энергию объектов чувств, а ночью - анализирует и раскладывает ее по полочкам. В течение дня мы испытываем десятки, если не сотни тысяч ощущений, часть из них воспринимается нами как негативные и вызывают страдания, другие приносят наслаждение. Причем у разных людей один и тот же объект чувств может вызывать совершенно противоположные ощущения. Например, одним нравится вкус авокадо, а кому-то он напоминает вкус мыла. Часть людей восторгается джазовой музыкой, другие ее терпеть не могут. Ум старается отвергнуть неприятные ощущения и повторить те, что приносят удовольствия. Он управляет нашим физическим телом на подсознательном уровне. Местом его проекции являются подкорковые центры головного мозга. Если, проходя по улице мимо помойки, вы испытали неприятный для вас запах, в последующем ум заставит ваши ноги обойти стороной данный участок дороги. Вы даже не будете задумываться над этим. Это будет происходить само собой. С другой стороны, увидев красивую девушку на другой стороне улице, вы можете по приказу ума перейти туда, а иногда, даже изменить направление своего пути. В течение дня подобные вещи могут происходить достаточно часто. Если мы задумаемся над этим явлением и будем постоянно наблюдать за собой, то сделаем для себя немало важных открытий.

Ум, подобно компьютеру, имеет множество программ, в ячейки которых (файлы) он записывает различную информацию. Любое наше желание немедленно превращается в так называемый “элементал” (мыслеобраз). Он имеет определенную персонифицированную форму. Когда наши желания, мысли или поступки нарушают законы гармонии вселенной или отбрасывают нас от выполнения своей дхармы (предписанного долга) и пути эволюции, элементал приобретает вид ужасного монстра (как в фильмах ужасов или в компьютерных играх). Наоборот, благочестивые действия, светлые и добрые мысли, любовь и милосердие к другим, стремление к самореализации и выполнение своего кармического долга порождают элементалов, выглядящих подобно ангелам. Элементалы попадают в одну из матриц ума и сохраняются там длительный период времени, иногда множество воплощений. Элементалы рождаются в период бодрствования, а ночью манас направляет их в соответствующий файл. Очевидно, именно с этим явлениям связана фаза сна со сновидениями. Ум поочередно открывает различные файлы, пытаясь найти для нашего конкретного желания наиболее подходящее место. Каждый файл подобен недоснятому кинофильму. Новые элементалы, поступающие туда, увеличивают количество отснятых кадров. Таким образом созревают наши кармические программы. Часто сны выглядят как фантастические и сюрреалистичные картины из-за того, что элементалы попадают не в “свою” программу. Тогда ум вытаскивает их и перемещает в другое место. Мир манаса бесконечен в своих проявлениях и красках. Когда человек видит сны, он наблюдает свои созревающие кармические программы. С этим связан феномен вещих снов. Однако их разгадка очень сложна, так как чаще всего они имеют чисто символический смысл. В момент смерти ум прокручивает наиболее зрелые кармические программы и выбирает одну из них, которая становится причиной следующего рождения. Иначе говоря, ум является полем деятельности живого существа, куда мы постоянно бросаем семена наших желаний, а затем своими поступками и стремлениями заставляем их прорастать, развиваться и давать плоды.

Горькие ли эти плоды или сладкие - полностью зависит от нас. Это называется законом кармы . Некоторые наши желания реализуются очень быстро в течение нескольких дней, месяцев или лет, иным же требуется сотни воплощений (все зависит от характера желаний и возможностей подтверждать их конкретными делами). Однако любые желания, даже самые невероятные, рано или поздно будут исполнены. Поэтому ум называют также древом желаний.

Некоторые люди под воздействием алкоголя или наркотиков способны видеть своих элементалов. В некоторых тантристских практиках используют наркотические растения для получения информации о состоянии своего астро-ментального поля. Следует сказать, что негативные элементалы, в христианстве называемые бесами, создают различные греховные стереотипы ментала – гордыню, зависть, жадность, осуждение, злобу, ненависть, страх и другие. Эти негативные стереотипы, сформированные порой в прошлых рождениях, заставляют нас поступать в этой жизни вопреки своей совести и морально-этическим принципам. Именно поэтому ум называют также сатаной. Те, кто находятся под влиянием тама - и раджа-гуны (т.е. плывут по течению жизни, не осознавая ни своей природы, ни природы окружающего мира, ни его законов; либо постоянно пребывают в страсти, стремясь удовлетворить все свои материальные желания, превращают свою жизнь в бег на длинную дистанцию), действуют вопреки своей духовной природе, нарушая законы гармонии вселенной, приносят многочисленные страдания себе и другим. Очень трудно преодолеть влияние ума. Как сказал герой древнего эпоса “Махабхараты” Арджуна: “Легче остановить ураган, чем подчинить свой ум”. Тем не менее, все религиозные писания и духовные авторитеты указывают, что если человек просто попытается сделать свою жизнь благочестивой, будет с твердостью следовать своей дхарме и заниматься духовными практиками, он несомненно победит свой ум и сделает его своим лучшим другом.

Интеллект (вигьяна-шарира ), или буддхи, является управляющей системой “тонкого” тела. Благодаря ему живое существо (дживатма ) способно манипулировать стереотипами ума, планировать свою деятельность, отказываться от нежелательных поступков, познавать окружающий мир, регулировать активность своего физического тела и контактировать в материальном мире с другими душами.

Интеллект устроен не менее сложно, чем ум (манас ). Он состоит из пяти основных структур: познавательной, целевой, волевой, эгрегорной и творческой, каждая из которых подразделяется на два уровня. Первый уровень обычно в той или иной степени развит у большинства людей (Homo sapiens ). Второй уровень в полной мере раскрыт лишь у избранных индивидуумов, что во многом зависит от ступени духовной эволюции человека и степени его пассионарности.

Познавательный интеллект имеет два центра (уровня познания). Первый является центром логического мышления. Он дает способность выявлять связь между схожими предметами, явлениями и внутренними ощущениями; синтезировать получаемую от чувств информацию и анализировать ее методами индукции и дедукции; выполнять математические вычисления; использовать в общении с другими людьми вторую сигнальную систему; обучаться и извлекать необходимые сведения из своего ума (т.е. интеллект обладает лишь оперативной памятью; базовая же память находится на ментальном уровне - манасе ).

Высшей структурой познавательного интеллекта является центр, дающий нам способность получать информацию непосредственно из высшего источника, минуя логическую цепь внутренних поисков. С этим центром связаны такие явления, как ясновиденье, пророчество, телепатия и им подобные. Человек получает некую информацию, которую он не может сразу объяснить или доказать. Поэтому ему приходиться вначале принимать ее на веру и лишь затем убеждаться в ее правильности. Иногда это случается во сне, иногда наяву, как прозрение. Некоторые ученые делали свои научные открытия именно подобным образом. Например, Менделеев увидел во сне периодическую таблицу химических элементов и только позднее смог найти доказательства существования этого закона. Как правило, западные люди в большей степени используют в познании мира логический интеллект, поэтому они весьма прагматичны и им трудно что-либо принять на веру. На Востоке же проникновение к истине происходит, в основном, через высший источник, знание передается по цепочке ученической преемственности без доказательств и часто бывает излишне мистифицировано и окутано тайной. На самом же деле, для достижения гармонии в познании мира необходима развитость и той и другой структуры интеллекта.

Целевой интеллект также состоит из двух структур. Первый центр (уровень) отвечает за постановку тактических (ближних, незначительных, повседневных) и стратегических (глобальных) целей. Как уже упоминалось ранее, ум постоянно заставляет нас повторять те ощущения, которые нам были когда-то приятны, либо стремится к новым объектам чувств. Иначе говоря, десятки тысяч желаний постоянно активизируют наше ментальное поле. Как же выбрать приоритеты среди них? Как отказаться от менее значимых удовольствий ради более глобальных? А как вообще действовать вопреки собственным желаниям, если к этому вынуждают законы общества, выполняемый долг или наставления духовного учителя? Вот именно для этого и предназначен первый центр целевого интеллекта. Например, если человек хочет стать хорошим адвокатом, он должен сдать экзамены в университет, учиться 5 лет, а затем еще и получить хорошую практику. Все это время он должен будет отказываться от многих повседневных удовольствий во имя будущего. Надо сказать, что животные также обладают целевым интеллектом, в чем могут легко убедиться обладатели кошек или собак. Конечно, степень развития их интеллекта не так высока, но это не означает, что они живут, подчиняясь лишь своим инстинктам.

Высший центр целевого интеллекта является структурой, обеспечивающей детальную разработку программы, необходимой для выполнения поставленных задач. Человек, у которого эта функциональная часть буддхи хорошо развита, способен, подобно шахматисту, продумывать свои действия на много ходов вперед. Он будет учитывать каждую мелочь. Он сможет с поразительной точностью рассчитать время, необходимое для выполнения всех этапов на пути достижения целей. Поэтому он будет очень дорожить своим временем и отличаться необыкновенной пунктуальностью. Если же эта структура интеллекта развита недостаточно, человек, в лучшем случае, будет строить многочисленные планы, которые он не сможет выполнить в необходимые сроки, или будет их выполнять частично, поскольку не сможет учесть многих деталей и определить, сколько времени ему понадобиться для решения тех или иных задач. Его будут преследовать постоянные опоздания. Он будет подобен альпинисту, решившему покорить вершину, но не взявшему с собой ни высокогорного снаряжения, ни спичек, ни продуктов питания. Он также может не обратить внимания на ухудшение климатических условий или пренебречь советами специалистов. В худшем же случае такие люди живут лишь одним днем. Они просто являются пустыми мечтателями. И не заботятся ни о последствиях своих действий, ни о своих обещаниях, ни о завтрашнем дне.

Волевой интеллект отвечает на первом уровне за индивидуальную волю, на втором (высшем) - за коллективную. Любые сознательные действия, направленные на выполнение поставленных задач, связаны с работой первого центра. Для достижения поставленных целей во многих случаях необходим отказ от удовлетворения каких-то сиюминутных желаний, либо совершения действий, не доставляющих удовольствия уму (манасу ). Человек с развитым индивидуальным волевым интеллектом будет непреклонен и последователен в выполнении принимаемых им решений. Он будет иметь на все свою собственную точку зрения, которую будет отстаивать до конца. Он не будет подвержен внушению или каким-либо социально-религиозным влияниям, если только не примет это сам. Его будет очень трудно заставить изменить свое мировоззрение. Он может даже проявлять излишнее упрямство и склонность к борьбе. В худшем случае появляется подверженность так называемому “стадному чувству”, невыполнение даваемых обещаний, стремление плыть по течению, излишняя доверчивость и безответственность.

Высший центр волевого интеллекта развить намного труднее. Его активность позволяет человеку влиять на большие массы людей и держать под контролем целые коллективы или даже эгрегоры (род, город, страну, нацию, партию или философско-религиозную школу). От такого человека исходит буквально магическое влияние. Он способен подчинять волю и ум своего окружения, а свои идеи – делать достоянием огромных масс. Обычно эти люди становятся естественными лидерами и руководителями общества. Некоторые из них являются пассионариями. В этом случае они развивают (или получают свыше) такую гигантскую психологическую силу, что способны изменять ход истории в ту или иную сторону. Считается, что подобного развития волевого интеллекта невозможно достигнуть в течение одного воплощения. Согласно философии Санкхья , “тонкое” тело человека не разрушается в момент смерти, поэтому все наработки прошлых жизней будут сохраняться.

Эгрегорный интеллект на первом уровне отвечает за социально-религиозный долг человека. Каждый из нас несет ответственность за свою семью, город, страну, нацию и религию. Хотя ум с чувствами требуют постоянных поисков удовольствий, интеллект, благодаря наличию эгрегорного центра, заставляет нас совершать действия, часто не совпадающие с нашими желаниями. Например, идти служить в армию и рисковать своей жизнью, выполняя свой долг перед Отечеством. Или подчиняться законам общества и церкви даже вопреки своим собственным устремлениям. Человек, у которого развит первый центр эгрегорного интеллекта, будет, несомненно, патриотом своей Родины, будет почитать свой род и нацию, будет привязан к определенному политическому или религиозному течению. Он может быть иногда излишне фанатичным в своих взглядах и отвергать инокомыслие. Однако те, у кого активность этого центра недостаточна, часто становятся криминальными элементами, нигилистами или эгоистами, неспособными и нежелающими нести ответственность за ту или иную социальную структуру. У них, как правило, имеются свои собственные “понятия” и правила игры.

Высший центр эгрегорного интеллекта дарует человеку необыкновенную широту взглядов и космополитизм. Такие люди не принадлежат по своей сути к узкому социальному или религиозному сообществу. Они способны понять точку зрения любого человека. Это мыслители вселенского масштаба или, по крайней мере, планетного. Для них существует только одна нация – человеческая, только одна Родина - Земля, только один закон - любовь. Они хорошо знают, что все религии и верования устремлены к единому Богу, который имеет бесконечное число имен и проявлений. Они редко развиваются в рамках одной философско-религиозной школы и склонны брать все лучшее из разных духовных направлений. Им не безразлично, что происходит с людьми в различных точках планеты. Они устремлены к благоденствию и процветанию всего мира. Развитость этого центра свидетельствует о достаточно высоком уровне духовной эволюции.

Творческий интеллект включает в себя эмоциональный и ассоциативный центры. Первый предназначен для трансформации своих эмоциональных состояний в различные формы искусства: живописи, скульптуры, музыки, поэзии, танца и других. Люди, занимающиеся творчеством, способны переносить различные состояния ума и чувств на холст, глину или ноты благодаря активности эмоционального центра. Поэтому по произведениям искусства человек, обладающий экстрасенсорными способностями, может все рассказать о личностях, создавших их, – о чертах характера, привычках, способностях и даже болезнях. Как уже упоминалось ранее, ум (манас ) является хранителем базовой памяти о той или иной личности. Поэтому, когда художник или поэт испытывает различные эмоциональные состояния в процессе своего творчества, он неизбежно переносит на свои произведения и все действующие (проявленные) программы ума.

Высший центр творческого интеллекта дает человеку способность к воображению, к ассоциативному мышлению и медитации. Это означает, что вы можете по одному предмету представить целую картину, связанную с жизнью той или иной личности. Например, когда вы приходите домой и видите куртку своего ребенка, вы сразу же представляете не только его образ, но и все, что связано с его жизнью и вашими отношениями. Точно так же, когда садху (святой) произносит имя Бога или определенную мантру , ему немедленно открывается образ Господа, Его качества и Его лилы (игры). Это называется медитацией. У большинства современных людей этот центр развит недостаточно. Они могут в лучшем случае вообразить личность или явление природы, которое им хорошо знакомо. Или манипулировать с двумя или тремя образами, складывая в разной последовательности их части. Однако высокая активность ассоциативного центра позволяет даже по неизвестному предмету делать представление о человеке, который создал его или является его обладателем. Вспомните, как Шерлок Холмс поражал доктора Ватсона своими способностями лишь по одной вещи – карманным часам или трости – рисовать психологический портрет, а иногда и историю жизни той или иной личности. Иначе говоря, если эмоциональный интеллект позволяет переносить состояния ума в различные формы творчества, то ассоциативный интеллект выполняет обратную функцию – по предмету считывается информация о его создателе или хозяине (когда человек пользуется какой-то вещью, он также переносит проявленную память ума - прарабдха-карму - на энергоинформационное поле предмета).

Третья, самая “тонкая” часть психики - ананда-майя коша, или аханкара (причинное тело), как уже упоминалось ранее, представляет собой нечто подобное монитору или шлему “виртуальной реальности”, где визуализируются из ума “файлы” нашей проявленной программы (прарабдха-кармы ). Изначально душа, отправляясь в материальный мир, отделяется от Бога, покрывая себя аханкарой. Это необходимо, чтобы игра в материальном мире стала более захватывающей и интересной.

В своей философии Санкхья мудрец Капила объяснил, что когда-то каждый из нас находился в духовном мире (Вайкунтха ), безграничном в своих размерах и проявлениях. Там все пропитано энергией любви, которой постоянно обмениваются живые существа (дживы ) и Всевышний Господь. Каждая душа имеет уникальную природу, отражая один из аспектов Бога. Живые существа полностью удовлетворены и счастливы в мире Вайкунтха . Они всегда стремятся приблизиться к Богу, но никогда не могут занять Его положения и ощутить то, что испытывает Он, наслаждаясь отношениями любви с другими живыми существами. Они также не могут осознать Его в роли Верховного Контролера, Всепроникающего и Всемогущего. Поэтому для своих преданных слуг и возлюбленных душ Господь создал материальный мир, “мир виртуальной реальности”, наделенный всеми видами иллюзий. Он напоминает современный компьютер. В наше время многие люди, которые никогда не воевали, не летали на самолетах или не посещали глубины океана, садятся за компьютер, чтобы добровольно погрузиться в иллюзорный мир и пережить ранее не испытанные ощущения. Таким образом они совершают удивительные космические путешествия, оказываются в кабинах боевых самолетов или сражаются с ужасными монстрами. И чем более при этом они забывают о себе, тем более захватывающей становится эта игра. Иногда такое состояние может возникать под влиянием гипноза или приема каких-либо наркотических препаратов.

Когда мы входим в материальный мир, помещая себя в ананда-майя кошу , время разворачивается, подобно вееру, на прошлое и будущее. Настоящего – не существует в “мире виртуальной реальности”. Поэтому, сколько бы времени мы ни находились в материальном мире, иногда это миллиарды или триллионы лет, как только возвращаемся обратно, мы оказываемся в том же самом моменте, откуда начали наше путешествие. Одна из древних притч, приведенная в Пуранах (ведических сказаниях), отражает суть материальной игры…

ПРИТЧА О ЦАРЕ ПО ИМЕНИ ЛАВАНА И СТРАНСТВУЮЩЕМ МАГЕ

Существовало некогда древнее государство Уттар Пандава, правителем которого был Лавана. Земли его славились красотой, богатством и процветанием. Подданные были очень довольны своим царем, ибо он заботился о каждом, как о своем сыне. Царь многое повидал за свою жизнь, но в последнее время часто испытывал скуку. Подобно царю Соломону, он думал о том, что “все суета сует”. Однажды в зале собраний появился неизвестный человек. У него было изможденное лицо и босые ноги; священные знаки на лбу, массивные четки на золотой цепочке и редкостный кашмирский платок говорили, что он принадлежал к уважаемым людям. Длинные седые волосы ниспадали с его головы до самых плеч, и тем, кто смотрел на него, становилось страшно. Царь не мог отвести от него взгляд.

- Кто это? – спросил он у министра.

- Это странствующий маг и целитель, он просит у Вас аудиенции.

- Пусть подойдет.

Странник подошел к царю и произнес почтительное приветствие.

- Что ты умеешь делать? - спросил царь. - Я хотел бы увидеть что-нибудь необычное.

- Я покажу Вам нечто такое, о чем никто не смел и думать.

Лавана недоверчиво усмехнулся.

- Я уже видел, как под полотенцем вырастает манговое дерево, - сказал он.

- Речь идет совсем об ином, государь.

- Мне не хочется смотреть на висящую в воздухе веревку, по которой кто-то карабкается на небо.

- Этот фокус хорошо известен, он только нагоняет скуку. Я не стал бы навязывать его Вашей милости.

- Я уже насмотрелся на дохлых кобр и на оживающих мангустов, которые на них набрасываются.

- Я проделывал эти штуки восьмилетним мальчиком. Я не посмел бы предложить такое убогое развлечение столь высокому собранию.

- Неужели ты покажешь нам что-нибудь новое? Я терпеть не могу смотреть на женщин, которых перепиливают пополам, и на мужчин, которые воспаряют к потолку. Мне до смерти надоели все эти трюки.

- Пусть Ваша милость прикажет отрубить мне голову, если я не смогу показать ничего более интересного.

- Ну что ж, если это окажется правдой, тебя ожидает самая высокая награда. Неси свой мешок.

- У меня нет мешка.

- Это хороший знак. Значит, у тебя нет мешка со всякими таинственными побрякушками. Что же у тебя есть?

- Только это, - сказал странник, указывая на свои широко открытые глаза.

- Что, что? - переспросил царь, вглядываясь в его лицо.

Как только глаза Лаваны встретились с глазами мага, все вокруг переменилось. Царь больше не видел своих министров; парадный зал с коврами и золотыми колоннами словно растворился в воздухе. Исчез даже трон, на котором он сидел. Царь оказался один в широком поле, на котором пасся иссиня-черный конь с развевающейся гривой и длинным хвостом, волочившимся по земле. Глаза у коня сверкали, морда была покрыта пеной. Он прыгал, скакал и рыл землю копытом. Царь подумал: “Грош мне цена, если я не сумею поймать и укротить этого коня”.

Царь осторожно приблизился к коню, но тот отпрянул, гордо вскинув голову, подождал, пока царь сделает новую попытку, и опять прыгнул в сторону. Так продолжалось долгое время, пока царя не обуял гнев и он, сделав неожиданный прыжок, схватил коня за пышную гриву и вскочил ему на спину. Конь стремительно бросился вперед. У царя засвистело в ушах, а конь перешел с рыси на галоп и несся так, будто ему ничто не было помехой. Он разрезал грудью воздух и мчался сквозь густые заросли леса. Одежда царя превратилась в клочья, он истекал кровью. В конце концов конь сбросил его, и царь потерял сознание…

Когда он пришел в себя, то понял, что находится в непроходимых джунглях, в которых его могут подстерегать любые опасности: хищники, готовые проглотить его целиком, змеи или дикари, которые схватят его и будут терзать. Царь не знал, в каком направлении надо идти. Но идти надо было. Лавана помедлил немного и пошел. Когда наставала ночь, он забирался на большое дерево и засыпал. Лавана потерял счет дням; его мучили голод и жажда. Когда царь уже был близок к отчаянию, внезапно он ощутил ароматный запах жареных пирожков. Из леса появилась молодая женщина, прикрытая рваным куском материи. Она имела отталкивающую внешность: у нее была заячья губа, кривые, выступающие вперед зубы, грязные, нерасчесанные волосы. В руках она держала корзинку.

- Кто ты? - спросил Лавана.

- Ой! - удивилась женщина. - Я живу вместе с отцом-дровосеком в этом лесу. Сейчас я несу ему обед.

- Я хочу есть! Я - царь. Я заблудился в джунглях и много дней не видел нормальной пищи. Пожалей меня и накорми. Тогда я вознагражу тебя, как только вернусь в свое царство.

- Ты, может быть, и царь, - сказала женщина, - но я не царица… Я принадлежу к самой низшей касте. Мой отец - чандал . Нам запрещено делиться с такими, как ты. По нашим законам я совершу грех, если дам тебе пищу, оскверненную моим прикосновением. Я не хочу грешить, чтобы потом не попасть в ад. Ты кшатрий, а я принадлежу к низшей касте.

- Забудь о том, что я произнес слово “царь”. Это была просто шутка. На самом деле я тоже чандал . Посмотри на меня, разве я похож на царя?

- Мне все равно, на кого ты похож. Я не верю тебе. А обед предназначен только для моего отца.

Царь встал перед ней колени.

- Сжалься надо мной! Спаси меня! - молил он.

- Я могу спасти тебя, только если ты сделаешь то, что я скажу. Чтобы сравняться со мной, ты должен на мне жениться, тогда я смогу накормить тебя.

Выход, который предложила эта женщина, в тот момент показался Лаване весьма разумным. Так царь женился и остался жить в лесу. По прошествии некоторого времени жизнь Лаваны устроилась: породнившись со старым дровосеком, он поселился вместе с ним в хижине, крытой пальмовыми листьями. Однажды вечером дровосек умер. На следующий день Лавана с женой совершили обряд погребения у себя во дворе, и Лавана стал главой семьи. Чтобы добыть пропитание, он охотился с копьем на лесных животных.

Иногда он ходил в лес за дровами. Скоро Лавана совсем забыл о своем прошлом. Даже жена не казалась ему такой отталкивающей, как раньше. Годы шли, она родила ему четырех сыновей. Одеждой Лаване служила кора деревьев и шкуры животных, его отросшие волосы потускнели, а ногти стали похожи на когти.

Неожиданно на те места, где они жили, обрушилась страшная засуха. Реки и озера полностью пересохли. Растения стояли голые. Животные и птицы спешно покидали эти места. Лаване с семьей тоже пришлось собираться в путь.

Они шли и шли без пищи и без воды, пока их большая семья не начала распадаться сама собой. Убедившись, что отец не может добыть пропитание, три старших сына один за другим покинули его. Жена и его младший сын совсем выбились из сил. Видя, что они умирают от голода, Лавана решил принести себя в жертву. Он подошел к жене и сказал:

- Я увидел оленя. Я поймаю его и приготовлю пищу за той скалой. Тогда вы сможете досыта поесть. Ты скоро увидишь костер, но не приходи туда, пока он не погаснет. А пока спи.

Обогнув скалу, царь собрал кучу хвороста и сухих листьев, высек огонь и зажег костер. Когда сухие ветки охватило пламя, Лавана прыгнул в огонь…

И тут царь увидел, что по-прежнему сидит на своем троне в зале собраний. Вокруг него толпились министры. Он обвел их взглядом и спросил:
Вы все время были здесь?
-Да, государь, - ответили они. - Мы никуда не уходили.
-Ничего не понимаю, - сказал Лавана. - Сколь же это все продолжалось?
-Что именно? - спросил один из министров.
-Сколько я спал?
-Минуту или две, государь, не больше.
-Но я же прожил 50 лет! - воскликнул царь. - Я прожил целую жизнь!
Он снова оглядел зал и громко спросил:
- Но где же этот удивительный человек?

Министры и слуги стали тоже оглядываться по сторонам, но странник бесследно исчез…

Пятница, 29 Ноя. 2013

Ведическая литература, чтобы понять, откуда появились все различия, разные культуры, разные философии, писания и религии представляет раздел, который называется “Панча-Кроша”. Это очень важное знание предназначено для того, чтобы человек мог узнать об этом и понять, почему кто-то себя ведет определенным образом, почему один человек преследует одни цели, а другой - другие.

Веды: пять уровней сознания человекообразных существ

Лакшми Нараяна дас (Леонид Тугутов)

1. Еда и вещи (психология грудного ребенка) - анна-майя .

Человек интересуется только своим телом.

Самый низший, то есть самый отвратительный уровень - его описывают ведические произведения как самый отвратительный. Говорится, что люди на этом уровне - почти животные. Таких людей, такую культуру и цивилизацию называют Двипада-Пашу , то есть двуногие животные.

То есть это живое существо, получившее человеческое тело, но ведущее образ жизни животного. Человек на этом уровне подобен животному.

Чем же отличаются животное и человек? Животное живет четырьмя потребностями: еда, секс, сон и оборона . Все. Это четыре потребности, ради которых действует живое существо.

И вот первый уровень сознания, описано, и той культуры и всех-всех-всех остальных причиндалов, так называемых, называется Анна-майа . "Майа " означает покрытие (влияние), "анна " - значит пища. Анна-майа - этот уровень еды , или, его еще называют, философией грудных детей .

В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть.

Может быть, вы видели грудного ребенка, - когда он покушает - у него счастье, когда он голодный - у него горе. То есть он живет полностью потребностями еды.

На этом уровне даже обороны практически не существует. Только еда, секс и сон.

Что это такое? Ведическая литература описывает даже раздел знаний, который предназначен для такой культуры, для такой цивилизации. И там есть их основная мантра. То есть основная звуковая вибрация, которая позволяет им достигнуть своих потребностей в еде, сне и в сексе.

Она звучит так: Ом ахаренам ду! Ом ахаренам дегха! В переводе это означает: «Абсолютной истиной является еда. Лишь еда - истина. Дай еды!» Так переводится эта звуковая вибрация.

Что же определяет такую цивилизацию или такую культуру? Это когда живые существа все измеряют продуктами питания. Есть продукты в магазинах - хорошо живем, нет продуктов - плохо живем. Есть вещи дешевые - хорошо.

Люди обычно тогда говорят: "вот раньше жили хорошо, колбасы было завались", "вот раньше водка была дешевая", "о как хорошо жили" . Это как раз концепция анна-майа.

То есть когда в нашем сознании переплетается этот самый низший образ жизни, то есть мы думаем, что еда - это основа всего.

В Библии говорится: не хлебом единым жив человек . Не потому ли мы в анна-майю погружаемся, что где-то мы соприкасаемся с этой психологией, когда говорим: «быт заедает» . Да, вот это вот - кормежка - и человек как-то невольно отходит от каких-то высших идеалов и погружается в этот быт еды.

Вы наверняка замечали, так происходит. И это говорит о том, что человек бессознательно - якобы, он так думает, что бессознательно - но он погружается в этот уровень еды.

Это считается полной деградацией. Это сознание, которое определяет всё материальным достатком, особенно едой и одеждой . "Ахары, ахара" - это означает еда и что-то на себе носим.

Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.

Это самый примитивный низший уровень сознания и такому сознанию присущи целые цивилизации. В ведический литературе он описывается как самый отвратительный.

На этом уровне сознания есть своя религия, своя культура, своя медицина и своя наука . И наука этой культуры находится именно в таком сознании. Она называется "анумана" (логический вывод на основе обобщенного опыта), что означает гипотеза, измышление или теория. То есть вы не знаете точно, вы просто даете какую-то теорию, её все принимают и думают, что это правильно.

Допустим, Дарвин дал теорию эволюции живых существ, и он ошибся, не просто ошибся - он с самого начала знал, что она ложная. Он фальсифицировал австралопитека , взял кости обезьяны и человека, создал "переходное звено", и оно было помещено в Нью-Йоркском музее. И это было обманом, а он в своем дневнике написал - ну по крайней мере примерно он так может быть должен был выглядеть.

Но везде люди приняли, что он так и выглядел. И все стали думать, что этот австралопитек и является переходным звеном обезьяны к человеческому типу. Не было таких переходов и не бывает никогда. Обезьяна - это обезьяна, человек - это человек. Таракан никогда не становится человеком.

Просто в силу закона реинкранации живое существо в силу закона кармы переходит из одного тела в другое. Оно может менять тела, но сами тела не трансформируются.

2. Здоровье (правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и т.д.) - прана-майя.

Человек интересуется движением, спортом и т.д.

Когда живое существо все-таки обращается к знанию, то есть посчастливится ему каким-то образом задуматься - Атато брахма джигья сан.

Веданта-сутра начинается со стиха: Атато брахма джигья сан - человеческая форма тела предназначена для того, чтобы задавать вопросы касательно абсолютной истины.

И там говорится: «Наконец-то я стал человеком. Теперь я могу задуматься - в чем же смысл человеческой жизни.»

• Кто я?
• Что это все, что меня окружает?
• Откуда это все?
• И каковы мои взаимоотношения с тем, откуда это проистекает?

И говорится, что до тех пор, пока человек не задал эти вопросы, он считается Двипада-Пашу - двуногим животным, то есть он получил человеческую форму тела, но он живет только потребностями еды, сна и секса.

И следующий уровень, когда живое существо всё таки очищается или пытается возвыситься, то оно естественным образом восходит к такому уровню сознания, которое называется прана-майя .

Этот уровень называется уровнем здоровья. "Прана " - "означает жизненная энергия" или всё, что связано со здоровьем - правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и так далее.

На этом уровне происходит осознание собственного существования и других различных проявлений жизни. Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.

То есть человек регулирует свои чувственные наслаждения, питание, он делает какие-то физические упражнения, и его сознание полностью сконцентрировано на здоровье. И человек так погружен в свое здоровье, что он просто все остальное отвергает.

И как говорят такие люди? - "Было бы здоровье". А остальное - что? Ну, "купим там, или достанем или что-то еще" . То есть: "еду, мы достанем, было бы здоровье".

Вы подходите к кому-то и говорите - "Ну, как здоровье? Здравствуй!" Что вы имеете в виду? - Здоровье. Ну лишь бы не болел - всё остальное ерунда.

Это человек с сознанием прана-майя , чуть выше уровня анна-майя . Он думает, что здоровьем всё определяется. Поэтому такие люди обливаются, дышат, бегают, прыгают, скачут и т.д.

Какого самого верха на этому уровне мы можем достигнуть? Знания о Хатха-йога - это венец прана-майи , это описывается в «Йога-сутра» Патанджали. Такие люди также пьют урину, занимаются всевозможными лечениями. Одно слово - аюрведа и они уже всё, пойманы.

У всех есть тело, у всех есть болезни. И такой человек думает - самое главное не болеть, т.е. было бы здоровье. Нужно иметь здоровье, иначе как наслаждаться-то? Больному?

И также есть цивилизации и есть наука на этом же уровне. На санскрите она называется "пратьякша" (непосредственное восприятие при помощи чувств и ума). Пратьякша смешана с ануманой , т.е. с гипотезой и с чувствами. Если я чувствую что-то есть, значит это есть, если я не чувствую, значит этого может быть и нет.

На этому уровне человек сильно желает денег.

В ведической литературе этот уровень описывается, как уже более возвышенный, так как уже появляется интеллект.

3. Ум (информация) - мано-майя .

Человек интересуется психологией.

Когда сознание возвышается (очищается), человек переходит на следующую ступень. Эта ступень в ведической литературе называется мано-майя . "Мано " означает ум. То есть платформа ума.

Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.

Мы говорим: "сила есть… " , а тут наоборот: сила уже не нужна, еда не важна - человек начинает оценивать ум. Это уже выше здоровья, поэтому говорят - "ты слишком здоровый, а я зато умный".

На этом уровене уже начинаются цениться мозги. Сознание блуждает не в разуме, а в уме. Такие люди становятся невыносимым для окружающих из-за занудства. Постоянно всех беспокоят, допикают. Занудные философы, писатели ни о чем. Эгоистическое сознание.

То есть человек уже поднялся до менталитета, он нашел у себя ум .

Что же происходит на этом уровне?

Люди, поднявшиеся до этого состояния занимаются ментальными спекуляциями.

Человек становиться мыслителем, начинает много думать и хочет из мышления извлечь счастье. Начинает размышлять на тему истинного смысла жизни, начинает выдумывать разные правила и предписания, ограничения, основанные на неправильном понимании разнообразной литературы и духовной жизни. Или разнообразного знания, которое существует в мире. То есть люди дают свое собственное толкование по этому поводу. Это называется уровень спекуляций.

И как самым совершенным прогрессом, до которого они доходят, - они начинают думать, что есть некий космический разум, некий разум вселенной, к которому "все подключены". И все "на подключке" эти люди. Это медиума, контактеры и т.д.

Есть Вселенское правительство, описывается их категория мышления. Так они узнают о некой сфере высших живых существ, которые управляют материальными законами вселенной. Но не духовной. И поскольку они находятся на платформе спекулятивного ума, они начинают принимать это как верх совершенства.

Очень часто можно видеть, когда люди говорят - "прямо душа вышла" , и фотографии можно видеть в журналах - тонкое тело. И они говорят - вот это душа. Кто-то говорит - "взвесили душу, 12 миллиграмм весит" . То есть такие люди одно за другое принимают - тонкое тело принимают за душу.

Где-то у них всегда корабль, где-то там стоит он, всех сейчас собирает, скоро шарахнет и так далее. Они очень интересуются НЛО, это их любимая тема.

Любят ходить на разного рода мероприятия, где обсуждается духовное знание, но приходят не для получения знания, а чтобы поговорить, блестнуть своим умом.

4. Духовная мудрость (разум, интеллект) - вигьяна-майя.

Человек интересуется целью жизни.

Более высокий уровень, четвертый - вигьяна-майя . «Вигьяна» означает, что появляется духовная мудрость, человек начинает четко различать дух и материю.

Это интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

Вигьяна определяется тем, что живое существо встало крепко на основу духовной практики, строго следующей авторитетной системе йоги, описанной в "Йога-сутре" Патанджали , или в таких произведениях как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам" .

Если человек занимаетесь какой-то йогой, и ее нет в "Йога-сутре" Патанджали , то всё это относится к разделу мано-майя , то есть ментальным спекуляциям и неправильному пониманию науки. Науки, которая называется йогой (в переводе "божественная связь").

На этом уровне человек ведет разумное существование. Сознание пропитывает разум. Человек способен отказаться от внешних целей жизни. Поставить целью своей жизнью более внутренние, важные ценности. Есть связь с совестью, со сверх душой.

На этом уровне человек не принимает себя, как тонкое и материальное тело. Он знает природу души . Он постиг не только природу грубого и материального тела, он постигает природу души и четко разделяет. Не идет на поводу своих желаний.

И к людям начинает также относиться. Видит - какие-то люди обусловлены грубым телом больше, поэтому они о своей нации пекутся, о чем-то еще. Кто-то тонким телом обеспокоен, а кто-то на самом деле занят более поисками духовных сфер.

И он старается общаться с теми, кто ищет духовный прогресс, дружит с теми, кто тонко воспринимает и сторонится тех, кто на грубом уровне.

5. Вечное духовное блаженство (трансцендентный уровень сознания - осознания себя душой) - ананда-майя.

Человек интересуется верой - во что верить.

Последний этап - самый высокий, он является окончательным этапом в деятельности живых существ. Этот уровень называется ананда-майя . "Ананда " - это полное, вечное духовное блаженство. Которое проявляется в практике Бхакти-йоги - йоги чистого любовного преданного служения верховной личности Бога. Это уровень чистого сознания, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании.

В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат — Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя.

Человек полностью осознает себя как душа . И такой человек может даже находиться в материальном мире, но действовать и всё воспринимать исключительно духовно , естественно и полностью духовно.

Таким образом, люди, находясь в разных уровнях сознания, по-разному все воспринимают.

Одни действуют ради еды и используют еду для того, чтобы обогатиться, и сами на еде всё построили. Сейчас магазины куда более лучше выглядят, чем все остальные помещения. Почти храмы. Иногда просто люди ходят в магазин отдыхать, походить там, красиво одеться и походить там, что-то взять, повертеть, положить. И у них появляется хорошее настроение. Это самый низший уровень сознания - анна-майя , на котором люди все измеряют едой.

И таким же образом мы должны понять, что наше понимание и восприятие точно также соответствует этим уровням сознания .

Как это проявляется на примере молитвы "Отче наш" - «Дай хлеб насущный»?

1. Многие думают, что это связано с едой. Человек думает, что речь о хлебе. Он даже думает "а какой белый или черный?" Можно спросить человека - а про какой хлеб там говорится про белый, про ржаной или про пшеничный?

2. Человек уровня прана-майя, он говорит - ну тут же дураку понятно, какая еда? Это о здоровье речь идет. Хлебом насущным является здоровье, здоровый образ жизни , мышцы, мускулы, мозг чтобы напрягался.

3. Третьи думают - знания , мано-майя.

4. Другие думают, что нужно служить Богу и следовать разным заповедям, что это хлебом является , поскольку это духовное произведение. Если говорится хлеб насущный, значит, речь идет о душе, а для души это служение Богу ежедневно и есть как бы хлеб.

5. Ананда-майя что думает? Что жизнью или хлебом души является любовь - любовь к Богу и ко всему его творению, как к духовному, так и к материальном у.

Таким образом в соответствии с нашим сознанием, если мы с вами будем соприкасаться с ведической литературой, с какими-то священными писаниями, мы можем быть сбиты с толку, не поняв, о чем идет речь, какие произведения о чем говорят.

Как вот допустим о курочке Рябе - они хотели съесть это золотое яичко. Это какой уровень сознания? Многие думаю, поесть...

А в золотой рыбке еще интереснее - один, второй, а потом - хочу быть владычицей морскою и чтобы рыбка была у меня на побегушках. Это сенсоры.

Люди не знают скрытого метафорического смысла. Иногда ведические произведения скрывают смысл от непосвященных. Почему? Чтобы их не беспокоить невежд. И говорится - мудрые не беспокоят невежд.

Мудрый человек не будет беспокоить какой-то истиной, потому что у человека возбуждается сознание - может произойти кондрашка, некоторые засыпают. Можно сразу определить, если человек слушает какие-то истины очень высокие, - раз и заснул. Это такая защита, потому что идет информационный перегруз, у человека сознание не готово. Он перегружается, сразу защитная реакция - сон, защищается человек, организм защищается.

Материалистическая цивилизация находится преимущественно на первых трех ступенях: анна-майи, прана-майи и мано-майи .

Первая забота цивилизованных людей - обеспечить свое экономическое благополучие, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни.

Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывать философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит он достиг стадии вигьяна-майи.

Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии ананда-майи. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства.

До тех пор, пока живые существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи , они ведут материальную жизнь , но, достигнув стадии ананда -майи, обусловленная душа освобождается из материального плена.

Ja byl na urovne vigjana maya eschio v 1989 godu, no s teh por dumaju ne prodvinulsa na duhovnom puti

Http://omstudio.org/books/bg/page/13/gl13-5.html

Taken from:
http://veda.co.ua/praktika-yogi
Cлово йога образовано от санскритского глагольного корня юдж, означающего связывать, соединять, скреплять, сцеплять, направлять, сосредотачивать внимание, употреблять, применять.

4 основных вида йоги

Карма - йога
Гьяна - йога
Дхьяна - йога
Бхакти - йога
Эти 4 вида йоги образуют лестницу йоги.

Лестница йоги – система возвышения сознания.

Это постепенный процесс - каждый следующий уровень (ступень) опирается на опыт реализаций предыдущего.

Все виды существующих духовных и изотерических практик можно классифицировать в лестнице йоги.

Семинар - Путь духовного воина

Cannot Connect to Youtube Server

Cannot Connect to Youtube Server Cannot Connect to Youtube Server
Cannot Connect to Youtube Server
В нашей духовной жизни мы проходим все этапы лестницы йоги.

5 уровней сознания

1) Анна-майя-коша (анна - пища) - уровень животного сознания, различение на уровне "съедобно не съедобно" (форма - пища для глаз; плоть - пища для языка; звук - пища для уха; запах - пища для обоняния) я должен этим завладеть или от этого защищаться.

Главная ценность - имущество.
Уровень сознания анна-майя-коша соответствует - животным формам жизни и двипада-пашу (нецивилизованное человеческое общество).

2) Прана-майя-коша (прана - жизненная энергия) - уровень цивилизации с общественными правилами (я имею право на жизнь и ты имеешь право на жизнь) человек начинает замечать и реагировать на проявления жизни, жизнь определяется "шевелится, не шевелится", уровень материалистичной цивилизации.

Главная ценность - здоровье.
Уровень сознания прана-майя-коша соответствует - карма-канда (цивилизованное общество).

3) Мано(гйана)-майя-коша (гйана - знание) - уровень интеллигенции, уровень социальной сферы, устремление к возвышенному.

Главная ценность - знание.
Уровень сознания мано(гйана)-майя-коша - соответствует карма-йоге.

4) Вигьяна-майя-коша (вигьяна - реализация, осознание) - трансцендентный уровень, отречение от материи, уровень освобождения.

Главная ценность - свобода.
Уровень сознания вигьяна-майя-коша соответствует - гйана-йоге.

5) Ананда-майя-коша (ананда - блаженство) - разнообразие за пределами материи.

Главная ценность - отношения.
Уровень ананда-майя-коша соответствует - бхакти-йоге.

Строение тонкого тела человека

Практикующему йогу важно знать тот инструмент, с которым мы имеем дело, а именно человеческое тело и сопутствующие ему более тонкие тела (они же оболочки) соответствующие данному индивидууму в данном месте пространства и времени. Итак, данный инструмент состоит из пяти основных оболочек: физической - Анна-майя-коша, эфирной - Прана-майя-коша, ментальной - Мано-майя-коша, интеллектуальной - Вигьяна-майя-коша и причинной - Ананда-майя-коша.

Начнём наше рассмотрение с причинного тела – Ананда-майя-коши.

Ананда-майя-коша

Ананда-майя коша - источник всех других кош, характеризуется абсолютным блаженством (анандой), которое окружает Дживатман. Дживатман - слово, состоящее из 2-х: «Джива» в переводе с санскрита означает человек, и «атман» - душа, дух, самость. То есть Дживатман - это душа человека, наша истинная сущность. Это истинное «Я» с большой буквы. Дживатман - это совершенный зритель и тайный архитектор всех других стратификаций. Его природа - чистое сознание. Ананда-майя-коша - это внешнее время и пространство. Дживатман находится выше случайных событий и противоречий.

В индийской философии считается, что человек – это не тело и душа: это душа, которая строит себе тело. Такая концепция не противоречит христианским взглядам. Одно, единственное фундаментальное различие состоит в том, что в христианском мировоззрении душа лишь единожды входит в контакт с материей, то есть у души бывает лишь одна инкарнация. Индийские мыслители считают, что душа попадает в колесо последовательных рождений и смертей, каждый раз возобновляя контакт с материей, когда её физические инструменты дезинтегрированы смертью.

Можно возразить, что это «единственное» различие весьма значительно, но если говорить только о структуре конкретного индивида и одной его инкарнации, то с этой точки зрения существенной разницы нет.

Именно из этого динамического центра последовательно материализуются остальные слои. Этот причинный слой физически не наблюдаем и из-за этого его сложно использовать как объект научного исследования. В современной психологии упоминаний о нём нет.

Ананда-майя-коша – причинное тело (карана шарира) или саттвическая авидья (иллюзия). Состояние счастливого переживания.

Данная оболочка наделена тремя Вритти: Прия, Мода и Прамода.

Прия – счастье, возникающее от простого видения желанного объекта.

Мода – счастье, испытываемое при обладании желанным объектом.

Прамода – счастье, получаемое от действительного наслаждения желанным объектом.

Эта оболочка самопроизвольно испытывает счастье во время осуществления добродетельных поступков. Ананда-майя-коша находит своё полное выражение во время глубокого сна.

Иллюзия этого уровня: Человек говорит: «Я-наслаждающийся. Я-счастливый. Я-спокойный. Я-утвердившийся. Я-Саттвический. Я-Раджасический. Я-Тамасический. Я-скучающий человек. Я невежественный человек. Я-несчастный человек. Я-нестойкий человек. Я-различающий человек. Я-порочный человек. Я-обманутый человек».

Человек обычно говорит: «Моё тело, моя Прана, мой интеллект, мои чувства, моё невежество». Это перечисление всего, что не есть Я – Атман. Это всё собственность, но не сам владелец.

Вигьяна-майя-коша (в некоторых источниках – виджняна-майя-коша).

В динамическом процессе материализации Дживатман, или душа, поначалу создаёт индивидуальный центр для самой себя и подвергается первому уплотнению. Появляется Вигьяна-майя-коша. Эта коша структурируется вокруг концепции ахамкары – ощущения эго, или своего «я» (с маленькой буквы) в современной психологии. Именно, эта таинственная способность заставляет человека осознавать, что: «я-индивид, центр сознания, отделённый от всех остальных центров».

Это принцип индивидуализации. Моё «я» - это опорный центр, с которым связаны все жизненные события, как спицы колеса связаны с осью. Когда я родился, физически и ментально я был совсем другим, чем сейчас. Через несколько лет я снова стану другим, хотя всё равно это буду я. Это глубокое ощущение индивидуализации, это постоянный базисный центр – основа, вокруг которой организуется Вигьяна-майя-коша (перевод: интеллект, рассудок). «Я мыслю, следовательно, я …» нахожусь в Вигьяна-майя-коше.

Она расположена на том же уровне, что и совесть. Под совестью понимается ощущение того, что правильно и неправильно, это не сознательная часть нашей ментальной деятельности. Там же расположен рассудок (буддхи).

Вигьяна-майя-коша - интеллектуальное тело (Буддхи) саттва гунна, уровень Ахамкара.

В «Упанишадах» указаны три основные функции разума:

1. Способность запоминать;

2. Способность анализировать, размышлять, раскладывать по полочкам;

3. Способность различать, что хорошо, а что плохо, делать выводы на основе проанализированного.

Иллюзия данного уровня: Человек говорит: «Я-посредник. Я-решительный человек. Я-сознательный человек, Я-обученный человек. Я-прекрасно всё понимаю. Я могу устранить сомнения других. Я знаю Веды. Я мудрый человек».

Эта оболочка погружается в Мула Агньяну – первобытное (корневое) невежество во время сна без сновидений, поэтому не может быть Атманом – осознающим.

Мано-майя-коша

Мано-майя-коша - ментальное тело, состоит из гьяна-индрий: слух, зрение, вкус, обоняние, осязание.

На этом уровне живут все вритти – модификации, образы, объекты материального мира. Этому уровню соответствуют иллюзии: «Это моё: знание, дети, дом, бизнес и т.п.»

Природа ума – изменчивость, а природа Атмана – неизменность.

Вигьяна-майя-коша и Мано-майя-коша перекрываются и проникают друг в друга.

Мано-майя-коша - это вся психическая деятельность, кроме той, которая охвачена концепцией Вигьяна-майя-коши. В Мано-майя-коше содержатся все наши психические инструменты для восприятия внешнего мира. Она составляет нашу психику (ту которую изучает современная психология), эволюционирующую параллельно с телом. Сюда же входят наши инстинкты, унаследованные от предков, а также индивидуальные черты, приобретаемые с момента нашего рождения. В ней содержатся наши комплексы, наши осознанные ощущения и наше индивидуальное подсознание. Это слой, которого стремятся достичь психоаналитики. Он также включает в себя содержание нашей памяти, накопленное с момента рождения. Когда сплю, я нахожусь в сознании, и моя память функционирует, поскольку при пробуждении я могу вспомнить содержание снов. Во время сна я испытываю различные чувства. В зависимости от характера я ощущаю испуг или радость. Всё, что задействовано в сновидении – моё подсознание, моя способность создавать мысленные картинки, всё, что обуславливает содержание моих снов (мои подсознательные импульсы, воспоминания, подавленные желания и т.д.) – всё это часть Мано-майя-коши. Когда я сплю, ни мой интеллект, ни мой рассудок не функционируют. Мне может присниться, что я летаю, как птица, и я этому ничуть не удивляюсь, потому что мой рассудок и мой интеллект (Вигьяна-майя-коша) во время сна отключены. Кроме того, в Мано-майя-коше содержатся мои психические инструменты деятельности. Я хочу самовыражаться, то есть вести активную деятельность во внешнем мире. За моим двигающимся телом скрывается аниматор, - психика с её глубинными мотивациями.

Говоря более простым языком, Вигьяна-майя-кошу и Мано-майя-кошу можно воспринимать как психический слой. Они составляют то, что оккультисты называют астральным телом.

Если причинная коша – Ананда-майя-коша, находится вне времени и пространства (душа бессмертна), то психическое тело имеет одно измерение. Это измерение не в пространстве, а во времени. Пока я сплю, мой сон не занимает Х кубических метров. Однако сновидения занимают время, поскольку, глядя на энцефалограмму, мы можем сказать с точностью до секунд, в какое время началось и закончилось сновидение.

Нужно отметить, что время в сновидении значительно отличается от времени, которое показывают стрелки часов. Короткий сон, который по часам длится совсем недолго, спящему может показаться сном, продолжавшимся несколько часов. Точно также наши чувства не имеют ни объёма, ни веса. Сколько граммов весит приступ ярости? Вопрос абсурдный. Именно потому, что наша психика безразмерна, она способна свести воедино, в одно глобальное восприятие, ощущения из различных частей рассудочно-интеллектуального внешнего слоя, соответствующего центрам восприятия коры головного мозга.

Анна-майя-коша и прана-майя-коша

Если рассмотрим, как мы выполняем любое движение, то увидим, что в действие мгновенно приводятся скелет, мышцы и сухожилия. С первого взгляда вроде бы вполне всё естественно, но если задуматься, как может бесплотная мысль приводить в действие материальные частицы? Рассмотрим самый плотный физический слой – Анна-майя-кошу.

Науке известно, что человеческое тело состоит примерно из 65 процентов кислорода, 18 процентов углерода, 10 процентов водорода, 3 процентов азота, 2 процентов кальция, 1 процента фосфора, что в сумме составляет 99 процентов. В оставшемся 1 проценте представлены 23 других элемента, начиная с железа и заканчивая титаном, в том числе кобальт, никель и молибден. Это материальные компоненты нашего тела. Они берутся из того, что мы едим, - из твёрдой, жидкой и газообразной пищи. По определению, эти материальные элементы инертны. Они группируются и приводятся в действие силами, которые называются пранами.

Прана-майя-коша – это наше духовное, и вместе с тем материальное праническое тело. Все электрические, магнитные и другие силы, которые действуют в наших телах, создают эту видимость жизни. Энергетические потоки протекают через материальный слой (Анна-майя-кошу) вдоль силовых линий и по материальным проводникам.

Поскольку это самый плотный слой, к Анна-майя-коше часто относятся с неким презрением: такую ошибку западный мир совершает на протяжении многих веков, но ведь молекулярное тело, Анна-майя-коша, - это та самая коша, в которой собираются все остальные коши. Это священная сцена, на которой разворачивается космическая драма человеческой жизни. Без неё человеческое проявление на земном уровне было бы невозможным. В целом она обуславливает внешний вид и совершенство человеческого проявления.

Анна-майя-коша пропитывается и оплодотворяется сознанием, выражением которого является. Цель йоги – сделать её как можно совершеннее и одухотворить её, но сами по себе эти два слоя инертны. Они четырёхмерны. Они существуют во времени и пространстве и полностью растворяются в смерти, чтобы сразу вернуться в физический мир. Истинная движущая сила, которая скрывается за движениями анна-майя-коши (слоя, формируемого пищей) и Прана-майя-коши (энергетического слоя) – это сознание (Мано-майя-коша и Вигьяна-майя-коша). Места, где психические силы действуют на нижние слои и входят с ними в контакт, называются «чакрами» (перевод с санскрита – колесо).

Анна-майя-коша - это физическое тело (оболочка), которое рождается из яйцеклетки и семени. Посмертно сливается с анна-майя-кошей земли. Это субъект для шести перемен - шад-бхава-викара: рождение, существование, рост, изменение, увядание и смерть. Состоит из пищи.

Иллюзия этого уровня – «Я-человек, Я-женщина», Я-Вася, Петя и т.п., Я-брахман и т.д.».

Прана-майя-коша – эфирное тело (энерго-информационнная матрица физического тела). Состоит из тел: информационного – стхула-прана-коша и энергетического – сукшма-прана-коша.

Стхула-прана-коша состоит из пяти карма индрий и пяти пран.

Пять карма индрий - органов действия: Вак - орган речи, Пани - руки, Пада - стопы, Упаштам - орган воспроизведения, и Паю или Гуда - анус, орган выделения.

Пять пран:

1); Прана - дыхание в собственном смысле, вдох и выдох.

Прана пребывает во рту, голове, ушах, языке, носу и груди. Пронизывая голову и центрируясь в мозгу, она движется вниз к груди и горлу, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, плеванием и изрыганием. Она часть космической жизненной энергии, и она направляет все другие ваты (движения) в теле. Она руководит чувствами, умом, сердцем и сознанием, определяет накал вдохновения и созидательные импульсы.

2) Удана - дыхание, идущее вверх и локализуемое в горле.

Удана пребывает в груди, гортани и горле. Управляет речью, выдыханием, ментальными установками (энтузиазмом, позитивностью), физической и психической силой, волей и памятью, а также цветом тела. Формирует намерения. Во время смерти она поднимается вверх из тела и переносит сознание к различным тонким мирам соответственно намерению человека и карме, которая действует через неё. Когда она полностью развита, она дает возможность превзойти ограничения материального мира, а также обрести мистические силы. Практика йоги заключается преимущественно в развитии уданы.

3) Вьяна - дыхание, разлитое по всему телу и локализуемое между первыми двумя, которое поддерживает жизнь между вдохом и выдохом.

Вьяна пребывает во всем теле, но основное место пребывания - область сердца. Самая мощная вата в организме. Она контролирует циркуляцию крови и управляет образованием пота и лимфы, а также двигательными функциями.
4) Самана - общее или "срединное" дыхание, локализуемое в области пупа и соотносимое с пищеварением;

Самана пребывает в кишечнике. Контролирует пищеварение и превращение пищи в отходы. Устраняет несварение, диарею, гастриты и воспаления.

5) Апана - дыхание, идущее вниз.

Апана пребывает в прямой кишке, мочевом пузыре и гениталиях. Управляет мочеиспусканием, дефекацией, менструацией, выталкивает ребенка во время родов. Как удана поддерживает нашу жизненную силу направленной вверх и приносит развитие и освобождение сознания, так апана, нисходящий воздух, удерживает ее внизу и приносит деградацию и ограничение сознания.

Сукшма-прана-коша состоит из чакр и нади. Считается, что существует 49 чакр, из них 7 основных (внутренний круг), 21 второй и 21 внешний.

Через это тело мы связаны со всеми частями и жителями вселенной. На этом уровне осуществляется единство.

Иллюзия этого уровня – «Я – какой-то: умный, голодный, хотящий чего-то, делающий что-то».

Прана полностью зависима от Я и у неё отсутствует возможность действия самой по себе, она нами не управляет. Она конечна и поэтому её называют Джада - инертной. Вы – осознающий, то есть Атман, а не Прана.

Используя знания об устройстве тонкого тела человека, да будет практика успешной! Слава Татхагатам и Всем Ищущим и Идущим по Пути Совершенствования Практикующим Прошлого, Настоящего и Будущего! ОМ!

Ступени развития сознания человека

Каковы ступени развития сознания человека?
В Тайтирийа Упанишад перечисляется 5 таких ступеней:
Анна-майя - Зависимость человека от пищи («анна» означает «пища»). В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть. Человек на этом уровне подобен животному. Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.
Прана-майя - Осознание собственного существования и других различных проявлений жизни («прана» означает «жизненная энергия»). Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.
Мано-майя (гьяна-майя) - Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.
Вигьяна-майя - Интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.
Ананда-майя - Уровень чистого сознания или Сознания Кришны, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании. В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя. На этом уровне живое существо развивает свои отношения с Господом, преданно служа Ему.
Как говорилось выше, все эти уровни подобны ступеням развития сознания. В книге «Источник Вечного Наслаждения» (глава «Молитвы олицетворённых Вед») Шрила Прабхупада пишет:
Пока живые существа находятся на четырех низших ступенях жизни - анна-майя, прана-майя, мано-майя и вигьяна-майя - считается, что они находятся в материальных условиях жизни. Но как только они достигают ступени ананда-майи, они становятся освобожденными душами. Эта ступень называется в Бхагавад-гите ступенью брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний. Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности.
Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания. И только на пятой ступени - ананда-майя - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто. Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Кришны. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде. Поэтому процесс очищения души - это процесс освобождения от эгоизма. До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Кришне, оно будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи. Сделать это можно, только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху). В процессе преданного служения, обусловленный человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий. Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота - это чистота грубого тела, а внутренняя - это чистота тонкого тела.
Каковы правила, упорядочивающие деятельность грубого и тонкого тела и приводящие к внешней и внутренней чистоте?
При помощи духовного наставника составьте свой распорядок дня. Прежде всего, необходимо выделить достаточное время для духовной практики, отдыха и работы. Если Вы питаетесь только вегетарианской пищей и пьете только чистые безалкогольные напитки, это само по себе приведёт к сильному очищению тела от шлаков. В этом случае организму понадобится гораздо меньше времени для отдыха, чтобы восстановить силы. Чрезмерный сон приводит к усилению влияния гуны невежества со всеми вытекающими из этого последствиями. Поэтому 6-7 часов ночного сна вполне достаточно для того, чтобы восстановить работоспособность тела, ума и разума. Сон до полуночи более эффективен, поэтому оптимальное время для отхода ко сну - 8-9 часов вечера, а для подъёма - 3-4 часа утра.
Таким образом, у Вас появится достаточно времени для того, чтобы повторить несколько кругов маха-мантры на чётках и почитать книги Шрилы Прабхупады, прежде чем Вы уйдёте на работу. Спокойное раннее утро - это самое лучшее время для духовной практики, поэтому дорожите им. Занимаясь духовной практикой утром, Вы будете получать сильный духовный заряд на весь будущий день. Сосредоточение ума на Кришне приводит к повышению внутренней чистоты.
Перед тем как приступить к духовной практике следует совершить полное омовение тела. Лучше всего омываться прохладной водой - это хорошо взбадривает и успокаивает ум. Преданным следует совершать омовение как минимум два раза в день: утром, после пробуждения, и вечером, лучше, если до захода солнца. Для того чтобы ещё повысить уровень чистоты тела Вы можете принимать омовение также днём. Общее правило также таково, что омываться следует до того, как вы приступите к приёму пищи. Полное омовение совершается также после:
Бритья
Чистки зубов
Стрижки волос и ногтей
Опорожнения кишечника
Посещения крематория
Сна, продолжавшегося более 1 часа
Полового акта
Грязной работы
Если Вы прикоснулись к испражнениям, трупу
Одежда, в которой Вы делали вышеуказанные процедуры, является осквернённой и, после омовения, её одевать нельзя. Если Вы спите на полу, то место, на котором спали, следует помыть до омовения, а не после него. После омовения не следует соприкасаться с осквернёнными вещами и предметами.
После омовения наденьте чистую одежду. Нижнюю (нательную) одежду нужно менять ежедневно. Верхнюю одежду (джемпер, брюки, юбка) можно носить несколько дней. Вайшнавскую (духовную) одежду лучше надевать каждый день свежую.
После принятия прасада (пищи предложенной Богу), посещения туалета по малой нужде следует омыть рот, руки и стопы.
Мужчинам следует иметь либо короткую стрижку, либо голова должна быть выбрита. А женщинам: собранные в пучок или косы волосы с пробором посередине.
Необходимо помнить, что тело - это инструмент, правильно используя который мы можем пробудить свою духовную природу, практикуя преданное служение. Поэтому мы обязаны заботиться о теле. Однако не следует уделять ему излишнее внимание, а только столько, чтобы поддержать его работоспособность.
Как мы уже объясняли выше, внутренней чистоты можно достичь благодаря сосредоточению своего сознания на Кришне, занимаясь духовной практикой. Также, чтобы очистить своё сознание необходимо избегать греховной деятельности, ибо греховный образ жизни очень сильно оскверняет человека и приводит его к быстрой деградации, лишая его решимости служить Кришне. В Бхагавад-гите (7.28) Кришна утверждает:
Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрёкся от греха, тот выходит из под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне.
Итак, человек, желающий достичь высшей ступени совершенства ананда-майи, должен прекратить совершать греховную деятельность. Наоборот, живя благочестивой жизнью, он сможет развивать свое утраченное сознание Кришны, обучаясь науке преданного служения у опытных преданных. Так постепенно можно обрести решимость преданно служить Кришне, которая со временем перерастёт в спонтанную любовь к Нему.

Http://www.ojasvi.kiev.ua/text/philosophy/stupeni.htm

Пять уровней сознания
Пятница,
Ведическая литература, чтобы понять, откуда появились все различия, разные культуры, разные философии, писания и религии представляет раздел, который называется “Панча-Кроша”. Это очень важное знание предназначено для того, чтобы человек мог узнать об этом и понять, почему кто-то себя ведет определенным образом, почему один человек преследует одни цели, а другой - другие.

Веды: пять уровней сознания человекообразных существ

Лакшми Нараяна дас (Леонид Тугутов)

1. Еда и вещи (психология грудного ребенка) - анна-майя.

Человек интересуется только своим телом.

Самый низший, то есть самый отвратительный уровень – его описывают ведические произведения как самый отвратительный. Говорится, что люди на этом уровне – почти животные. Таких людей, такую культуру и цивилизацию называют Двипада-Пашу, то есть двуногие животные.

То есть это живое существо, получившее человеческое тело, но ведущее образ жизни животного. Человек на этом уровне подобен животному.

Чем же отличаются животное и человек? Животное живет четырьмя потребностями: еда, секс, сон и оборона. Все. Это четыре потребности, ради которых действует живое существо.

И вот первый уровень сознания, описано, и той культуры и всех-всех-всех остальных причиндалов, так называемых, называется Анна-майа. "Майа" означает покрытие (влияние), "анна" - значит пища. Анна-майа – этот уровень еды, или, его еще называют, философией грудных детей.

В начале своей жизни ребёнок сознает лишь необходимость в еде и оценивает окружающий мир с этой точки зрения. Всё что попадается ему в руки, он сразу же стремится взять в рот, пытаясь съесть.

Может быть, вы видели грудного ребенка, - когда он покушает - у него счастье, когда он голодный – у него горе. То есть он живет полностью потребностями еды.

На этом уровне даже обороны практически не существует. Только еда, секс и сон.

Что это такое? Ведическая литература описывает даже раздел знаний, который предназначен для такой культуры, для такой цивилизации. И там есть их основная мантра. То есть основная звуковая вибрация, которая позволяет им достигнуть своих потребностей в еде, сне и в сексе.

Она звучит так: Ом ахаренам ду! Ом ахаренам дегха! В переводе это означает: «Абсолютной истиной является еда. Лишь еда – истина. Дай еды!» Так переводится эта звуковая вибрация.

Что же определяет такую цивилизацию или такую культуру? Это когда живые существа все измеряют продуктами питания. Есть продукты в магазинах - хорошо живем, нет продуктов - плохо живем. Есть вещи дешевые - хорошо.

Люди обычно тогда говорят: "вот раньше жили хорошо, колбасы было завались", "вот раньше водка была дешевая", "о как хорошо жили". Это как раз концепция анна-майа.

То есть когда в нашем сознании переплетается этот самый низший образ жизни, то есть мы думаем, что еда – это основа всего.

В Библии говорится: не хлебом единым жив человек. Не потому ли мы в анна-майю погружаемся, что где-то мы соприкасаемся с этой психологией, когда говорим: «быт заедает». Да, вот это вот – кормежка – и человек как-то невольно отходит от каких-то высших идеалов и погружается в этот быт еды.

Вы наверняка замечали, так происходит. И это говорит о том, что человек бессознательно – якобы, он так думает, что бессознательно – но он погружается в этот уровень еды.

Это считается полной деградацией. Это сознание, которое определяет всё материальным достатком, особенно едой и одеждой. "Ахары, ахара" - это означает еда и что-то на себе носим.

Иногда даже взрослые люди обладают таким сознанием. Грубые чувственные наслаждения они принимают за высшее счастье и высший смысл жизни. Не способные совладать со своими чувствами, они преступают все нормы морали ради удовлетворения своих прихотей. Поэтому, этих людей называют нецивилизованными.

Это самый примитивный низший уровень сознания и такому сознанию присущи целые цивилизации. В ведический литературе он описывается как самый отвратительный.

На этом уровне сознания есть своя религия, своя культура, своя медицина и своя наука. И наука этой культуры находится именно в таком сознании. Она называется "анумана" (логический вывод на основе обобщенного опыта), что означает гипотеза, измышление или теория. То есть вы не знаете точно, вы просто даете какую-то теорию, её все принимают и думают, что это правильно.

Допустим, Дарвин дал теорию эволюции живых существ, и он ошибся, не просто ошибся – он с самого начала знал, что она ложная. Он фальсифицировал австралопитека, взял кости обезьяны и человека, создал "переходное звено", и оно было помещено в Нью-Йоркском музее. И это было обманом, а он в своем дневнике написал – ну по крайней мере примерно он так может быть должен был выглядеть.

Но везде люди приняли, что он так и выглядел. И все стали думать, что этот австралопитек и является переходным звеном обезьяны к человеческому типу. Не было таких переходов и не бывает никогда. Обезьяна - это обезьяна, человек - это человек. Таракан никогда не становится человеком.

Просто в силу закона реинкранации живое существо в силу закона кармы переходит из одного тела в другое. Оно может менять тела, но сами тела не трансформируются.

2. Здоровье (правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и т.д.) - прана-майя.

Человек интересуется движением, спортом и т.д.

Когда живое существо все-таки обращается к знанию, то есть посчастливится ему каким-то образом задуматься – Атато брахма джигья сан.

Веданта-сутра начинается со стиха: Атато брахма джигья сан – человеческая форма тела предназначена для того, чтобы задавать вопросы касательно абсолютной истины.

И там говорится: «Наконец-то я стал человеком. Теперь я могу задуматься – в чем же смысл человеческой жизни.»

Кто я?
Что это все, что меня окружает?
Откуда это все?
И каковы мои взаимоотношения с тем, откуда это проистекает?
И говорится, что до тех пор, пока человек не задал эти вопросы, он считается Двипада-Пашу - двуногим животным, то есть он получил человеческую форму тела, но он живет только потребностями еды, сна и секса.

И следующий уровень, когда живое существо всё таки очищается или пытается возвыситься, то оно естественным образом восходит к такому уровню сознания, которое называется прана-майя.

Этот уровень называется уровнем здоровья. "Прана" - "означает жизненная энергия" или всё, что связано со здоровьем - правильное питание, регулируемая жизнь, оборона и так далее.

На этом уровне происходит осознание собственного существования и других различных проявлений жизни. Обусловленный таким сознанием человек, считает себя счастливым, если ему удается продолжать жить и при этом на него никто не нападает и не уничтожает его. Он стремится иметь хорошее здоровье и считает это главным в жизни. Такие люди следуют правилам мирской морали и поэтому их называют цивилизованными.

То есть человек регулирует свои чувственные наслаждения, питание, он делает какие-то физические упражнения, и его сознание полностью сконцентрировано на здоровье. И человек так погружен в свое здоровье, что он просто все остальное отвергает.

И как говорят такие люди? - "Было бы здоровье". А остальное – что? Ну, "купим там, или достанем или что-то еще". То есть: "еду, мы достанем, было бы здоровье".

Вы подходите к кому-то и говорите – "Ну, как здоровье? Здравствуй!" Что вы имеете в виду? - Здоровье. Ну лишь бы не болел – всё остальное ерунда.

Это человек с сознанием прана-майя, чуть выше уровня анна-майя. Он думает, что здоровьем всё определяется. Поэтому такие люди обливаются, дышат, бегают, прыгают, скачут и т.д.

Какого самого верха на этому уровне мы можем достигнуть? Знания о Хатха-йога - это венец прана-майи, это описывается в «Йога-сутра» Патанджали. Такие люди также пьют урину, занимаются всевозможными лечениями. Одно слово – аюрведа и они уже всё, пойманы.

У всех есть тело, у всех есть болезни. И такой человек думает – самое главное не болеть, т.е. было бы здоровье. Нужно иметь здоровье, иначе как наслаждаться-то? Больному?

И также есть цивилизации и есть наука на этом же уровне. На санскрите она называется "пратьякша" (непосредственное восприятие при помощи чувств и ума). Пратьякша смешана с ануманой, т.е. с гипотезой и с чувствами. Если я чувствую что-то есть, значит это есть, если я не чувствую, значит этого может быть и нет.

На этому уровне человек сильно желает денег.

В ведической литературе этот уровень описывается, как уже более возвышенный, так как уже появляется интеллект.

3. Ум (информация) - мано-майя.

Человек интересуется психологией.

Когда сознание возвышается (очищается), человек переходит на следующую ступень. Эта ступень в ведической литературе называется мано-майя. "Мано" означает ум. То есть платформа ума.

Это умственный уровень, на котором человек не только осознает различные проявления жизни, но и начинает мыслить, чувствовать и желать. На этом уровне человек начинает сознавать, что есть высшие законы, установленные Богом, нарушение которых делают его несчастным. Поэтому такие люди следуют правилам религиозной морали.

Мы говорим: "сила есть… ", а тут наоборот: сила уже не нужна, еда не важна – человек начинает оценивать ум. Это уже выше здоровья, поэтому говорят - "ты слишком здоровый, а я зато умный".

На этом уровене уже начинаются цениться мозги. Сознание блуждает не в разуме, а в уме. Такие люди становятся невыносимым для окружающих из-за занудства. Постоянно всех беспокоят, допикают. Занудные философы, писатели ни о чем. Эгоистическое сознание.

То есть человек уже поднялся до менталитета, он нашел у себя ум.

Что же происходит на этом уровне?

Люди, поднявшиеся до этого состояния занимаются ментальными спекуляциями.

Человек становиться мыслителем, начинает много думать и хочет из мышления извлечь счастье. Начинает размышлять на тему истинного смысла жизни, начинает выдумывать разные правила и предписания, ограничения, основанные на неправильном понимании разнообразной литературы и духовной жизни. Или разнообразного знания, которое существует в мире. То есть люди дают свое собственное толкование по этому поводу. Это называется уровень спекуляций.

И как самым совершенным прогрессом, до которого они доходят, – они начинают думать, что есть некий космический разум, некий разум вселенной, к которому "все подключены". И все "на подключке" эти люди. Это медиума, контактеры и т.д.

Есть Вселенское правительство, описывается их категория мышления. Так они узнают о некой сфере высших живых существ, которые управляют материальными законами вселенной. Но не духовной. И поскольку они находятся на платформе спекулятивного ума, они начинают принимать это как верх совершенства.

Очень часто можно видеть, когда люди говорят - "прямо душа вышла", и фотографии можно видеть в журналах – тонкое тело. И они говорят – вот это душа. Кто-то говорит – "взвесили душу, 12 миллиграмм весит". То есть такие люди одно за другое принимают – тонкое тело принимают за душу.

Где-то у них всегда корабль, где-то там стоит он, всех сейчас собирает, скоро шарахнет и так далее. Они очень интересуются НЛО, это их любимая тема.

Любят ходить на разного рода мероприятия, где обсуждается духовное знание, но приходят не для получения знания, а чтобы поговорить, блестнуть своим умом.

4. Духовная мудрость (разум, интеллект) - вигьяна-майя.

Человек интересуется целью жизни.

Более высокий уровень, четвертый – вигьяна-майя. «Вигьяна» означает, что появляется духовная мудрость, человек начинает четко различать дух и материю.

Это интеллектуальный уровень, на котором живое существо, сознавая себя вечной духовной частицей, перестает отождествлять себя с умом и признаками жизни в теле. Это уровень постижения Брахмана.

Вигьяна определяется тем, что живое существо встало крепко на основу духовной практики, строго следующей авторитетной системе йоги, описанной в "Йога-сутре" Патанджали, или в таких произведениях как "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам".

Если человек занимаетесь какой-то йогой, и ее нет в "Йога-сутре" Патанджали, то всё это относится к разделу мано-майя, то есть ментальным спекуляциям и неправильному пониманию науки. Науки, которая называется йогой (в переводе "божественная связь").

На этом уровне человек ведет разумное существование. Сознание пропитывает разум. Человек способен отказаться от внешних целей жизни. Поставить целью своей жизнью более внутренние, важные ценности. Есть связь с совестью, со сверх душой.

Человек знает, что есть грубое материальное тело и есть тонкое. Грубое – "дехо", состоящее из воды, земли, огня, воздуха и эфира. И тонкое – называется "сукшма-шарира", состоящее из ложного эго, интеллекта материального и материального ума.

На этом уровне человек не принимает себя, как тонкое и материальное тело. Он знает природу души. Он постиг не только природу грубого и материального тела, он постигает природу души и четко разделяет. Не идет на поводу своих желаний.

И к людям начинает также относиться. Видит – какие-то люди обусловлены грубым телом больше, поэтому они о своей нации пекутся, о чем-то еще. Кто-то тонким телом обеспокоен, а кто-то на самом деле занят более поисками духовных сфер.

И он старается общаться с теми, кто ищет духовный прогресс, дружит с теми, кто тонко воспринимает и сторонится тех, кто на грубом уровне.

5. Вечное духовное блаженство (трансцендентный уровень сознания - осознания себя душой) - ананда-майя.

Человек интересуется верой - во что верить.

Последний этап – самый высокий, он является окончательным этапом в деятельности живых существ. Этот уровень называется ананда-майя. "Ананда" - это полное, вечное духовное блаженство. Которое проявляется в практике Бхакти-йоги - йоги чистого любовного преданного служения верховной личности Бога. Это уровень чистого сознания, на котором живое существо обретает вечное существование в блаженстве и знании.

В Веданта-сутре говорится: ананда-майо ‘бхийасат - Бог, Верховная Личность, по природе исполнен блаженства (ананды). Поэтому живое существо может постичь эту вечную, исполненную блаженства и знания форму Господа, только достигнув уровня ананда-майя.

Человек полностью осознает себя как душа. И такой человек может даже находиться в материальном мире, но действовать и всё воспринимать исключительно духовно, естественно и полностью духовно.

Таким образом, люди, находясь в разных уровнях сознания, по-разному все воспринимают.

Одни действуют ради еды и используют еду для того, чтобы обогатиться, и сами на еде всё построили. Сейчас магазины куда более лучше выглядят, чем все остальные помещения. Почти храмы. Иногда просто люди ходят в магазин отдыхать, походить там, красиво одеться и походить там, что-то взять, повертеть, положить. И у них появляется хорошее настроение. Это самый низший уровень сознания - анна-майя, на котором люди все измеряют едой.

И таким же образом мы должны понять, что наше понимание и восприятие точно также соответствует этим уровням сознания.

Как это проявляется на примере молитвы "Отче наш" - «Дай хлеб насущный»?

1. Многие думают, что это связано с едой. Человек думает, что речь о хлебе. Он даже думает "а какой белый или черный?" Можно спросить человека – а про какой хлеб там говорится про белый, про ржаной или про пшеничный?

2. Человек уровня прана-майя, он говорит – ну тут же дураку понятно, какая еда? Это о здоровье речь идет. Хлебом насущным является здоровье, здоровый образ жизни, мышцы, мускулы, мозг чтобы напрягался.

3. Третьи думают - знания, мано-майя.

4. Другие думают, что нужно служить Богу и следовать разным заповедям, что это хлебом является, поскольку это духовное произведение. Если говорится хлеб насущный, значит, речь идет о душе, а для души это служение Богу ежедневно и есть как бы хлеб.

5. Ананда-майя что думает? Что жизнью или хлебом души является любовь - любовь к Богу и ко всему его творению, как к духовному, так и к материальному.

Таким образом в соответствии с нашим сознанием, если мы с вами будем соприкасаться с ведической литературой, с какими-то священными писаниями, мы можем быть сбиты с толку, не поняв, о чем идет речь, какие произведения о чем говорят.

Как вот допустим о курочке Рябе – они хотели съесть это золотое яичко. Это какой уровень сознания? Многие думаю, поесть...

А в золотой рыбке еще интереснее – один, второй, а потом – хочу быть владычицей морскою и чтобы рыбка была у меня на побегушках. Это сенсоры.

Люди не знают скрытого метафорического смысла. Иногда ведические произведения скрывают смысл от непосвященных. Почему? Чтобы их не беспокоить невежд. И говорится – мудрые не беспокоят невежд.

Мудрый человек не будет беспокоить какой-то истиной, потому что у человека возбуждается сознание – может произойти кондрашка, некоторые засыпают. Можно сразу определить, если человек слушает какие-то истины очень высокие, - раз и заснул. Это такая защита, потому что идет информационный перегруз, у человека сознание не готово. Он перегружается, сразу защитная реакция – сон, защищается человек, организм защищается.

Материалистическая цивилизация находится преимущественно на первых трех ступенях: анна-майи, прана-майи и мано-майи.

Первая забота цивилизованных людей - обеспечить свое экономическое благополучие, вторая - оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни.

Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывать философский подход к жизненным ценностям.

Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит он достиг стадии вигьяна-майи.

Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа - Высшую Душу. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии ананда-майи. Ананда-майя - это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства.

До тех пор, пока живые существа находятся на четырех низших стадиях - анна-майи, прана-майи, мано-майи и вигьяна-майи, они ведут материальную жизнь, но, достигнув стадии ананда-майи, обусловленная душа освобождается из материального плена.

В "Бхагавад-Гите" стадия ананда-майи называется брахма-бхута. Там говорится, что на ступени жизни брахма-бхута нет тревог и страстных желаний.

Эта стадия наступает, когда человек начинает чувствовать одинаковое расположение ко всем живым существам, и затем она расширяется до стадии сознания Кришны, находясь на которой, человек всегда горячо желает служить Верховной Божественной Личности.

Таким образом, на первых четырёх ступенях жизни, сознание человека остаётся обусловленным, т.е. покрытым материей. Это не чистое состояние сознания.

И только на пятой ступени - ананда-майя - живое существо находится в своём изначальном состоянии и его сознание чисто.

Осквернение происходит из-за неправильно сделанного выбора души - желания получить наслаждение отдельно от Бога. Этот изначальный эгоизм души, затем проявляется во всё более и более грубом виде.

Поэтому процесс очищения души - это процесс освобождения от эгоизма.

До тех пор пока душа опять не приступит к преданному служению Богу, оно будет сохранять эгоистическое сознание и никогда не сможет достичь ступени ананда-майи.

Сделать это можно, только опираясь на указания священных писаний (шастры), указания истинного духовного учителя (гуру) и других опытных преданных (садху).

В процессе преданного служения, обусловленный человек сознательно практикует образ жизни и мышление, естественные для духовного мира. Но сделать это без упорядоченности внешней деятельности тела невозможно. Однообразие внешней деятельности высвобождает ум для постижения разнообразия внутренней деятельности, внутренних усилий.

Поэтому, для того чтобы очистить сознание, необходимо соблюдать правила, регулирующие жизнь человека и позволяющие достичь внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота - это чистота грубого тела, а внутренняя - это чистота тонкого тела.

Желание служить Господу отличается от желания наслаждаться жизнью в материальном мире. Другими словам, желания остаются у живого существа и в духовной жизни, но они очищаются.

Аналогичным образом, когда наши чувства очистятся, они поднимутся над четырьмя формами материального сознания (анна-майей, прана-майей, мано-майей и вигьяна-майей) и достигнут высшей ступени - ананда-майи.